文艺研究|张静︱基于同情的浪漫认同——论雪莱传记在20世纪20—40年代中国的接受


北京联盟_本文原题:张静︱基于同情的浪漫认同——论雪莱传记在20世纪20—40年代中国的接受
文艺研究|张静︱基于同情的浪漫认同——论雪莱传记在20世纪20—40年代中国的接受
本文插图

雪莱画像 , Amelia Curran1819年绘制 , 藏于National Portait Gallery , London
本文原刊于《文艺研究》2020年第5期 ,责任编辑李松睿 , 如需转载 , 须经本刊编辑部授权 。
摘 要 19世纪英国浪漫主义诗人雪莱在民国时期曾被文学青年视作偶像 , 徐志摩、吴宓、于赓虞、沈从文等作家都曾被放置在“像雪莱”的人物谱系中 。 这一现象与20世纪20年代起开始倡导的自然主义批评观对传记研究的关注紧密相连 。 法国传记作家莫洛亚的《爱俪儿:雪莱传》影响最广 , 对这部传记的关注与译介也处于对西方新传记作品和理论的译介潮流中 。 雪莱偶像化契合了“五四”知识人希望摆脱传统婚姻制度的束缚、追求自由恋爱的理想 。 雪莱传记所塑造的爱情观代表着一种普遍存在于浪漫主义者身上的特质 , 新文学作家对雪莱浪漫形象的认同 , 其实暗含着一种自我认同 。
引言
1931年11月19日 , 诗人徐志摩因飞机失事在山东阳山遇难 , 年仅35岁 。 他的早逝引起了世人的悲痛 , 朋友们在《大公报》上连续发表纪念文章 , 将其誉为同样早逝的英国19世纪浪漫主义诗人雪莱 。 叶公超指出 , 徐志摩的“死于飞翔”与雪莱的“葬身大海”都“别有超逸的风度” , 两位诗人具有极大的相似性:“他和雪莱一样 , 尽管一面不满于人生 , 不满于自己 , 而目前的存在却依然充溢了勃勃的生气和不败的兴致 。 ”[1]一周之后的文章《吊诗哲——徐志摩先生》更直接将两位诗人相提并论:“英国有雪莱 , 我国有徐君 , 这是我们自豪的地方 。 ”[2]作为报纸主编的吴宓也赋悼诗一首:“牛津花园几经巡 。 檀德雪莱仰素因 。 殉道殉情完世业 , 依新依旧共诗神 。 ”他在诗后特别指出:“如世共以徐君拟雪莱(shelley) , 徐君亦以此自许 。 ”他还提醒读者 , 自己也是视雪莱为偶像的人 , 表示“予与徐君思想性情境遇阅历显然不同 。 然论生涯末迹 , 鸿爪雪泥 , 亦不无一二相合之处”[3] 。 两周之后 , 《大公报》上出现了另一种声音 。 杨丙辰发表的《大诗人—天才—徐志摩—和他的朋友们》一文 , 明显带有讽刺、挖苦之意 , 但较为精准地指出 , 无论是对新诗的见解还是写诗的才华 , 徐志摩都算不上世界上第一流的大诗人[4] 。 这种严厉批评让徐志摩的朋友无法忍受 , 纷纷出来打起“笔战” 。 然而在论战中 , 人们对徐志摩的判断也逐渐公正、客观 。 唐诚指出 , 仔细检视杨丙辰的判断不难发现 , 这与徐志摩本人在《猛虎集》“序言”中的论调相似 。 诗人从未认为自己可以跻身于但丁、莎士比亚、歌德之列 , 因此从创作而言 , “志摩的朋友们把他比作雪莱 , 虽然有几分相像 , 恐怕也有点过分”[5] 。 可见 , 当时的评论家最终认为徐志摩和雪莱的相似并不在“为诗” , 而是在“为人” 。
文艺研究|张静︱基于同情的浪漫认同——论雪莱传记在20世纪20—40年代中国的接受
本文插图

《晨报副镌》1922年7月18日刊载的这副雪莱画像在中文世界流传甚广
除了徐志摩 , 越来越多的中国诗人和作家加入或者被放置到了“像雪莱”的行列 。 20世纪30年代 , 诗人于赓虞在文章中写道:“我喜爱雪莱 , 就如同喜爱我自己……他被许多人崇拜着 。 我叙述他的事迹 , 可以使我在这茫茫的大自然里觉醒 , 从黑暗的地狱挣扎 , 在绝望里看到熹微的晨光 。 ”[6]沈从文曾向林徽因倾诉自己在婚后的感情困扰 , 后者写信给好友费正清夫妇说:“他(沈从文——引者注)使自己陷入这样一种感情纠葛 , 像任何一个初出茅庐的小青年一样 , 对这种事陷于绝望 。 他的诗人气质造了他自己的反 , 使他对生活和其中的冲突茫然不知所措 , 这使我想到雪莱 , 也回想起志摩与他世俗苦痛的拼搏 。 ”[7]吴宓在1936年的文章中公开以雪莱的情感经历为榜样 , 来审视自己的人生:“我的Harriet幸未投河自尽;我所追求眷恋的Mary , 却未成为Mrs. Shelley……是的 , 种种都合适 , 只是我的Mary未免使我失望 。 ”[8]从徐志摩、吴宓、于赓虞、沈从文等人身上 , 我们可以看到某种相似性 , 这使他们被放置于“像雪莱”的人物谱系中 。 那么 , 在当时这些身份、背景、性格等方面不尽相同的文人身上 , 到底是什么使他们成为“像雪莱”的人?雪莱这个名字在当时的语境中到底意味着什么 , 又是如何被塑造而成的?


推荐阅读