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思孤与小明|维特根斯坦：弗洛依德所开创的精神分析学说必须进行严格批判，指出其乖舛谬误( 七 )


思孤与小明|维特根斯坦：弗洛依德所开创的精神分析学说必须进行严格批判，指出其乖舛谬误
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蓝皮书和褐皮书
作者: 路德维希·维特根斯坦
出版社: 北京大学出版社
译者: 涂纪亮
出版时间: 2012-1
上面是对整体观念的考察 ， 还有一个更深层的概念质疑：无意识是一种思想吗？在《蓝皮书》中 ， 维特根斯坦指出 ， 即使精神分析学表面上不同意“无意识思想”这个概念 ， 但是由于他们使用了有意识的思想 ， 这就不可避免地把无意识思想带了出来 。 精神分析学家可能会反对无意识思想的提法 ， 但关键之处并不在是否承认存在一个实在的无意识思想 ， 而在于使用术语的方式 ， 如果精神分析学家说 ， 他们发现了无意识的有意识思想 ， 那么这是在把无意识的东西进行转化吗？怎么转化？精神分析学家也许可以这样辩解 ， 有意识的思想与无意识的有意识思想(实际上等同于“无意识的思想”这一短语)是两种思想 ， 无意识的有意识思想是一种潜藏的思想 ， 还不是真正有意识的思想 。 这种辩解是经常见到的 ， 也往往能达到某种辩解的效果 。 但这种区分真的是对实际存在物的区分吗？维特根斯坦举了一个锤子的例子 。 你用锤子把钉子钉进墙里和用锤子把木钉钉进墙里有什么不同吗？你当然可以说不同 ， 但也可以说相同 ， 这完全取决于你怎样去看它 。 但这并不表明就有一个实在的区分⑨ 。 无意识的有意识思想实际就是一种思想 ， 只是在语词上用法不一样而已 。 精神分析学家使用“无意识的有意识思想”这一词语是为了解决无意识如何被发现 ， 被转化为思想的问题 。 如果无意识完全不是一种思想 ， 那么它就不能决定有意识的行为 ， 它不能提供理据 ， 而且意识对它的转化也只能是根据有意识思想自己的规则对其做出解释 ， 但这样一来 ， 无意识就不再是意识的根基 ， 而是杂乱无章的材料 。 这是精神分析学所不愿承认的 。 必须将思想结合进无意识 ， 才可能产生无意识上的深度 ， 无意识本身才具有自身的潜在理性规则 ， 人的行为才能以无意识为基础进行解释 。 但这样一来就产生了一个巨大的自我矛盾：什么状态下既是无意识又是一种思想？
如果我们就此致力于寻找无意识思想这种状态 ， 力图在人的意识找到某个时间瞬间或意识层面 ， 将其定义为无意识思想这一状态 ， 并进而寻找神经或基因之类生理学的解释 ， 那么这不是理论的推进 ， 而是中了概念本身的圈套 。 实际上 ， 无意识思想不是无意识与思想的结合 ， 而是一个语词的矛盾 。 所谓的思想本身就是意识中的事情 ， 如果把它与无意识结合在一起 ， 就会产生一种非思想的思想(unthinkable thought) ， 这不是在做有意义的事实讨论 ， 而是在做语词的任意连结 。 在《蓝皮书》 ， 维特根斯坦指出 ， 这不是一个伟大的发现 ， 而是一个语词的诡计：这像就下面两个句子：
I found nobody in the room. I found Mr. nobody in the room.⑩
共同之处都有个“nobody” ， 这个词就好像保证了两个句子的一致性 ， 实际上两个句子除了使用一个词以外没有任何其他的一致 。 “我发现房间里没人”和“我看见没人先生在房间里” ， 仿佛加了一个称谓就使“没人”这个判断变成了一个个体“没人先生” ， 这就像德里达使用的著名短语：不在场的在场(11) 。 通过这一吊诡的转换 ， 本来不在东西仿佛获得了实在 。 但这不是实在 ， 也不是幻象 ， 它不过是一种语词的误用而已 。
维特根斯坦认为弗洛依德是在把自己的某些体验或想象当做了普遍的体验 ， 这是唯我论者的方式 ， 他回应到：当唯我论者只承认他自己经验的真实性时 ， 这样的回应是没有用的：“如果你不相信我们真的听到你的话 ， 你干嘛要告诉我们呢？”但不管怎样 ， 即使我们这样回答他了 ， 也不要相信这就解决了他的困难(12) 。


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