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庞光华教授：清代八股文《宁武子邦》一节译注( 二 )


那些轻易冒险的人会害了国君，不能使国家转危为安，这种愚岂能与宁武子相提并论？评论卫国大臣宁武子，不赞赏他的行若无事，不动声色；而赞赏他能在危难之时转败为胜，化险为夷 。事情常常是有备无患，事机不秘就会祸害无穷 。为人臣子，如果不能鞠躬尽瘁，没有随机应变的策略以及老成持重的见识，当事情尚可挽回的时候，动不动就说：“成败利钝，难以预料” 。这才是真正的愚人的借口，比起用晦而明、尽人事以挽救危局的宁武子这样的愚，真有天壤之别 。于是，评论者称赞宁武子的忠表现在避免祸害，不去刻意追求事功，而其成效不言自明 。这点为天下后世所不能企及 。
说明：
《论语公冶长》：“子曰：宁武子，邦有道，则知；邦无道，则愚 。其知可及也，其愚不可及也” 。本文是阐发这一段话的思想 。从头至尾都讨论宁武子的智与愚，还将其他人的愚与宁武子的愚相比较 。本文鲜明指出：宁武子的愚不是真正的愚，而是《易经》说的“用晦而明”、乃“似愚不愚，愚隐其知”，属于“不知之知，知存於愚”，其效果是“臣得不辱，主所赖以无忧也” 。这种思想虽然是儒家的智慧，其实也暗合道家的哲理，与《老子》的思想原理非常吻合 。考今本《老子》二十七章：“虽智大迷，是谓要妙” 。意思是虽然有智慧，却表现得很迷惘糊涂，这是哲人的要妙之处 。《老子》二十八章：“故大智不割” 。“割”训“伤缺” 。今本《老子》四十一章阐述这层意思最清晰详明：“上士闻道，勤而行之；中士闻道， 若存若亡；下士闻道，大笑之 。不笑不足以为道 。故建言有之：明道若昧；进道若退；夷道若类；上德若谷；广德若不足；建德若偷；质真若渝；大白若辱；大方无隅；大器晚成；大音希声；大象无形；道隐无名” 。这是《老子》哲学的重要智慧，强调不能只看事物的表面现象，而要注意其本质和最终结果 。有的表面的愚其实是智慧的一种，也就是古人说的“大智若愚” 。《老子》的智慧是非常强调事物的对立面，更考《老子》第四十五章：“大成若缺，其用不弊 。大盈若冲，其用不穷 。大直若屈，大巧若拙，大辩若讷 。静胜躁，寒胜热 。清静为天下正” 。这段话似乎正足以概括宁武子的智慧和功绩 。我们从以上引述的《老子》之言也可以看出，儒家思想与道家思想并不总是对立的，而是有不少相通之处 。两家确实有共同的智慧 。
后人常常误解《论语》“愚不可及”的意思，其实孔子这句话是说宁武子的愚是极大的智慧，非常人所能及 。儒家和道家都认为愚有时是智慧的一种很高的境界，这种愚所取得的成就有时非一般的聪明人所能企及 。
但宁武子还不仅仅是大智若愚而已，他表面上的愚是和忠紧密关联的 。他的愚是为了更有效地尽忠于国君，不仅全身，而且全君，全社稷，是为了力挽狂澜而忍辱负重，并非屈节媚敌，并非贪生怕死 。
本文强调指出：有的忠臣缺乏智慧，只能“一死塞责，而无补於君父”；这种头脑简单的“忠”真是“愚能若斯与”？儒家思想不仅讲“忠”，而且讲“智”，反对“轻尝误君而无救於家国之危者”的所谓“忠” 。孔子也很重视智慧 。考《论语为政》子曰 ：“由！诲女知之乎？知之为知之，不知为不知，是知也” 。最后一个“知”就是“智”的古字；《雍也》篇：“樊迟问知 。子曰 ：‘务民之义，敬鬼神而远之，可谓知矣’ 。”同篇，子曰 ：“知者乐水，仁者乐山；知者动，仁者静；知者乐，仁者寿。”《子罕》篇，子曰 ：“知者不惑，仁者不忧，勇者不惧。”“智（古作知）”是儒家讲究的四德或五德之一，是儒家修身的一种境界 。更考《礼记丧服四制》：“仁义礼知，人道具矣” 。《孟子告子上》：“仁义礼智，非由外铄我也，我固有之也” 。
最后，我谈及一个与本文相关的学术问题 。我最近发现在整部《论语》中，孔子虽然强调“忠”，但孔子说的“忠”是一个很广泛的范畴，是普通人都应该有的行为规范之一，意思是“诚信”，所以在《论语》和《孟子》中常常是“忠信”联用，并不是专指忠于君王或忠于国家 。详考《论语》在论及“忠”的时候，自始至终没有一处是指“忠君” 。可见孔子并不强调忠君，甚至没有明确主张要忠君 。这是孔子思想历来被人们忽视的一个重要现象，很值得学者注意 。中国文化史上的“忠君”思想不得溯源于孔子，更不能把“愚忠”的思想算在孔子头上 。这是我研究这篇八股文时的一个意外的收获，特举以告天下学者 。


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