茶初次传到日本是在奈良时代，由遣唐使们带回来的 。然而茶道从“唐风茶礼变为“倭风茶汤，即形成具有和风的茶道，却是数个世纪后的室町时代的事了 。
十五世纪末，曾为足利义政茶人的村田珠光，吸收禅院茶礼，以朴素、淡泊为主，屏弃一味崇尚中国茶器、追求豪奢的作法，创立了具有禅理的茶道 。经武野绍鸥等人的完善，最后由千利休集大成，确立了正宗日本的茶道 。从此，饮茶由单纯的趣味性、娱乐性发展成表现日本人审美情趣和道德观念的文化艺术活动 。这一流派自十六世纪后，演化为“里千家、“表千家和“武者小路千家三派，一直流传至今 。
日本的茶道精神
日本的茶道源于中国，却具有日本民族味 。日本的茶道有自己的形成、发展过程和特有的内蕴 。日本的茶道是在“日常茶饭事的基础上发展起来的，日本的茶道将日常生活行为与宗教、哲学、伦理和美学熔为一炉，成为一门综合性的文化艺术活动 。日本的茶道不仅仅是物质享受，而且通过茶会，学习茶礼，陶冶性情，培养人的审美观和道德观念 。正如桑田中亲说的：“茶道已从单纯的趣味、娱乐，前进成为表现日本人日常生活文化的规范和理想 。十六世纪末，千利休继承、汲取了历代茶道精神，创立了日本正宗茶道 。他是茶道的集大成者 。剖析利休茶道精神，可以了解日本茶道之一斑 。
村田珠光曾提出过“谨敬清寂为日本的茶道精神，千利休只改动了一个字，以“和敬清寂四字为宗旨，简洁而内涵丰富 。“清寂也写作“静寂 。它是指审美观 。这种美的意识具体表现在“佗字上 。“佗日语音为wabi，原有“寂寞、“贫穷、“寒碜、“苦闷的意思 。平安时期“佗人一词，是指失意、落魄、郁闷、孤独的人 。到平安末期，“佗的含义逐渐演变为“静寂、“悠闲的意思，成为很受当时一些人欣赏的美的意识 。这种美意识的产生，有社会历史原因和思想根源：平安末期至镰仓时代，是日本社会动荡、改组时期，原来占统治地位的贵族失势，新兴的武士阶层走上了政治舞台 。失去天堂的贵族感到世事无常而悲观厌世，因此佛教净土宗应运而生 。失意的僧人把当时社会看成秽土，号召人们“厌离秽土，欣求净土 。在这种思想影响下，很多贵族文人离家出走，或隐居山林，或流浪荒野，在深山野外建造草庵，过着隐逸的生活，创作所谓“草庵文学，以抒发他们思古之幽情，排遣胸中积愤 。这种文学色调阴郁，文风“幽玄 。
室町时代，随着商业经济的发展，竞争激烈，商务活动繁忙，城市奢华喧嚣 。不少人厌弃这种生活，追求“佗的审美意识，在郊外或城市中找块僻静的处所，过起隐居的生活，享受一点古朴的田园生活乐趣，寻求心神上的安逸，以冷峻、恬淡、闲寂为美 。茶人村田珠光等人把这种美意识引进“茶汤中来，使“清寂之美得到广泛的传播 。
茶道之茶称为“佗茶，“佗有“幽寂、“闲寂的 含义 。邀来几个朋友，坐在幽寂的茶室里，边品茶边闲谈，不问世事，无牵无挂，无忧无虑，修身养性，心灵净化，别有一番美的意境 。千利休的“茶禅一味、“ 茶即禅观点，可以视为茶道的真谛所在 。而“和敬这一伦理观念，是唐物占有热时期中衍生的道德观念 。自镰仓以来，大量唐物宋品运销日本 。特别是茶具、艺术品，为日本茶会增辉 。但也因此出现了豪奢之风，一味崇尚唐物，轻视倭物茶会 。热心于茶道艺术的村田珠光、武野绍鸥等人，反对奢侈华丽之风，提倡清贫简朴，认为本国产的黑色陶器，幽暗的色彩，自有它朴素、清寂之美 。用这种质朴的茶具，真心实意地待客，既有审美情趣，也利于道德情操的修养 。
日本的茶道有烦琐的规程，如茶叶要碾得精细，茶具要擦得干净，插花要根据季节和来宾的名望、地位、辈份、年龄和文化教养等来选择 。主持人的动作要规范捷，既要有舞蹈般的节奏感和飘逸感，又要准确到位 。凡此种种都表示对来宾的尊重，体现“和、敬的精神 。
日本茶道，以“和、敬、清、寂四字，成为融宗教、哲学、伦理、美学为一体的文化艺术活动 。
【谨敬清寂日本的茶道精神】
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