三智书院|子竹说 · 第 18 期 | 我们正处于人类生命观转型的时代( 二 )


有子为什么最后要用一个疑问句呢?“与” , 古文中表疑问句的虚词 。 这也就是说 , “本”本无“本” , 时代不同 , 生命观不同 , “当下”不同 , “本”的表现形式有异 。 所以 , “孝悌”不是生命最最根本的东西 。
孔门致力于以“孝悌”为本的文明建设 , 在那时无论如何是对的 , 是合乎那个时代的文明建设要求的 。 但古代儒家头脑非常清楚 , 在围绕“孝悌”建设这个文明时 , 决不会忘了“明明德”这个本质的“本” 。 所以 , 《大学》、《中庸》虽然同样是围绕“孝悌”展开修、齐、治、平的论述 , 可是一再强调的 , 并且放在篇首的是:
“大学之道在明明德 , 在亲民 , 在止于至善 。 ”
“天命之谓性 , 率性之谓道 , 修道之谓教 。 ”
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发展到后来 , 儒家弟子们只要“孝悌”的“本” , 不要“明明德”的“本” 。 中国文化的僵化就不可避免了 。 关于这一点 , 从历代儒家“辟佛”的言论中 , 会看得十分清楚 。 辟什么佛呢?佛家自始至终是不脱离“明明德”的 。 两家能有多大的差别呢?
今日世界的“仁之本”绝对不是“孝悌”二字可以概括得住的 。 十四世纪以来 , 古希腊文化突然成了人类文明的主导潮流 。 这个文化的终极目的就是要呵护人类的肉身 , 肉身安全、享受、愉悦、自由是第一位的 。 中国人以“孝悌”为核心的文化就显得落后了 。 生命自身强烈要求突破僵化了的“孝悌”关系网络 , 这一点在中国自己的文化中 , 也是表现得十分强烈的 , 晚明文化就大大突出了这一点 , 《金瓶梅》的出现就是个明证 , 对肉身要求的宣扬 , 比古希腊人热闹得多 。
但是 , 中国文化在这个时期真正落后的还不在此 。 这期文化的核心 , 仍然要聚焦于“明德”的演变 , 即“知”的突破 。 中国文化在延长扩展人的眼、耳、鼻、舌、身、意方面 , 明显关注不够 。 所以 , 这期文化只能西方人打头领了 。 最后 , 满清王朝又把中国文化扯回到“孝悌”为本了 。 世界文化的主潮只好让给崇尚科技的西方文化了 。 二十世纪前 , 科技对肉身人的呵护 , 可以说令肉身的享受达到了极致 。
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难道生命的极致就是肉身的享受吗?就是肉身的高度自由吗?这个时代的学者 , 不管他们的智慧有多高 , 想彻底弄懂“生命”是不太可能的 。 所以他们也只有困惑了 。 基督教的“天堂”和佛家的“西方极乐世界”的差别太大 , 但也都不是什么可以完全脱离人类“明德”的另一宇宙的东西 。
我们寄希望于人类自身的生命实践本身 。 一旦生命实践到了那个“当下” , 不管理论家同意不同意 , 觉悟不觉悟 , 事实就是如此 , 人人都认定是这么回事 , 理论又算什么?
我们不要推理 , 还是回到生命实践的本身 。 航天科技不能光把人类推向太空旅游一番就完了 , 它会导致人类对“人是万物的尺度”观念的彻底怀疑 。 肉身人不管怎么变 , 也离不开地球 , 即便上了月球、火星 , 也必须仿造一个与地球一模一样的模拟空间 。 也许我们今天还看不出 , 航天科学将会怎样动摇人类现有的关于生命的观念 , 但它肯定是要促进人类“明明德”的 。
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信息科学更不用说 , 克隆技术会导致围绕肉身人建立起来的整个文明体系解体 。与这些进步相匹配的是 , 今天世界的主要冲突 , 将是宗教文化的冲突 。 这难道能是偶然的吗?相互之间没有必然的联系吗?
人类的生命观要发生根本性的变化 , 最起码的一条:生命与生物完全画等号的生命观 , 肯定要被解体 。 人类前一次的生命观的变化 , 用了近两千年的时间才基本完成 。 十四世纪进入高潮 。 正是从这时起 , 人类终于从鬼神崇拜中走了出来 。 自然科学居功至伟 。 这回又是自然科学打头 , 作开路先锋了 。 这次生命观的转变 , 时间将不会是那么漫长 。


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