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古代■民族文化融合促进中国古代戏曲繁荣( 二 )


五代辽金元是戏曲发展的又一重要时期 。后唐庄宗、沙陀人李存勖与伶人一道演戏和扮演优俳戏谑妻子的故事已成为有口皆碑的曲苑掌故 。宋人曾巩《隆平集·夷狄·耶律隆绪传》载有辽兴宗为后妃演戏伴奏之事 。辽国著名伶官罗衣轻在正史中还占有一席地位 。北宋杂剧于南宋、金对峙时南北分流 。金杂剧（院本）沿着宋杂剧的路子继续发展 ， 并为元杂剧的兴起和繁荣奠定了坚实的基础 ， 影响了整个古代戏曲史的走向 。这一事实已得到学界的一致承认 。蒙古灭宋战争之际 ， 散发着北方游牧民族气息的“笛里番腔 ， 街头戏鼓”伴随着“铁马蒙毡”传播到黄河两岸和大江南北 ， 与汉民族儒雅文化交汇 。而元杂剧正是在这种民族文化交融渗透的背景中走向峰巅 ， 使戏曲史上出现了第一个黄金时期 。明代传奇创作和演出的高潮 ， 与回族思想家、文学批评家李贽的肯定和扶持有密切关系 。而传奇的鼎盛 ， 代表传奇戏剧文学最高成就的双璧——《桃花扇》和《长生殿》 ， 则均出现在满族入主中原后不久的清初 。
民族文化融合为古代文艺带来了转机 ， 也为戏曲发展增添新的因素和活力
戏曲是宋以后文学艺术内在运行机制转换的产物 。先秦至唐 ， 代表正统文学形态和样式的诗文一直处于文坛的主导地位 。伴随着北方民族的不断南下和东西方文化交流沟通的不断深化 ， 出现了文学艺术转型的势头 ， 通俗文艺终于取代了传统诗文的统治地位 。先后南下的各北方民族入主中原之初还保留着原始遗风 。北方山林渔猎文化和草原游牧文化的因子渗入农耕文化和中原文明 ， 使儒家礼法受到冲击 ， 文艺偏离政治、教化的倾向日益明显 ， 歌舞游乐活动勃兴并在人们的日常生活中占据了愈来愈重要的地位 ， 文艺也由崇尚典雅转向追求通俗、强化文学娱乐功能 。同时 ， 北方民族原本固有的歌舞游戏风气促使各种汉族文艺表现手段的结合 ， 也是刺激戏曲这一综合艺术走向成熟的催化剂 。这是推动汉族文学艺术形式创新和通俗化的基本动力 。在这种民族融合的背景中 ， 俗文艺迅速、蓬勃地发展起来 。适应民族文化融合的态势 ， 伴随着文学艺术从政治道德功用型模式向游戏娱乐型模式的嬗革变化 ， 戏曲从发轫到壮大 ， 终于蔚为大观 ， 成为古代重要的通俗文艺形式之一 。
民族文化融合改变了戏曲作家队伍和演员队伍的结构 ， 使其民族成份出现了复杂、多元的局面 。许多来自其他民族的文学家和艺术家都对戏曲作出过永载史册的贡献 ， 如元代女真人石君宝和李直夫等杂剧作家 ， 京剧表演艺术家和戏剧改革的先躯、清代满族人汪笑侬 ， 都是其中的翘楚 。民族文化融合丰富了戏曲的表现手段和舞台艺术 。戏曲是综合艺术 ， 在长期的演变发展过程中 ， 不断吸取北方、西域和南方民族的乐、歌、舞、语言和人物表演手段 ， 形成了本身独特的艺术品格 。金元时期女真、蒙古民族的语言丰富了元杂剧的词汇 ， 其音乐丰富了元杂剧曲牌 ， 都是有目共睹的实例 。民族文化融合还丰富了戏曲的创作内容 。元杂剧中大量反映北方民族性格、生活和风习的剧作集中、典型地体现了这一特点 。明清传奇、杂剧和地方戏也有大量表现北方和南方民族生活题材的作品和情节 。民族文化融合铸造了戏曲的民族特色和美感形态 。如古代戏曲中喜剧的成份和比重较大 。这与兴盛于十六国北朝等民族文化融合时期的戏谑风气有密切的关系 。一般说来 ， 入主中原的游牧民族风俗古朴 ， 天性醇真 ， 这有助于创造戏狎嘻谑的社会氛围 ， 并刺激喜剧性艺术的出现 。民族文化融合也使戏曲的文学创作和舞台表演不断展示出新的美学风貌 。从唐参军戏 ， 经宋金杂剧、元杂剧、明清传奇到清中后勃兴的各种地方戏剧种的演化轨迹都折射出这一特征 。譬如 ， 元杂剧的风格与北方女真、蒙古民族文化影响的直接关系是学界普遍注意到的 。女真、蒙古人豪放雄爽的民族性格及其独特的生活、生产方式和文化心理结构对元杂剧的“蛤蜊”气息和“蒜酪”风味的形成起着直接而显著的作用 。


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