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论茶文化与茶道精神( 二 )

茶知识


茶文化产生之初是由儒家积极入世的思想开始的 。两晋北朝时，一些有眼光的政治家便提出“以茶养廉，以对抗当时的奢侈之风 。魏晋以来，天下骚乱，文人无以匡世，渐兴清淡之风 。这些人终日高谈阔论，必有助兴之物，于是多兴饮宴，所以最初的清淡家多酒徒 。如：竹林七贤 。后来清淡之风发展到一般文人，但能豪饮终日不醉的毕竟是少数，而茶则可长饮且始终保持清醒，于是清淡家们就转向好茶 。所以后期出现了许多茶人 。
汉代文人倡饮茶之举，为茶进入文化领域开了个头 。而到南北朝时，几乎每一个文化、思想领域都与茶套上了关系 。在政治家那里，茶是提倡廉洁、对抗奢侈之风的工具;在词赋家那里，茶是引发思维以助清兴的手段;在佛家看来，茶是禅定入静的必备之物 。这样，茶的文化、社会功用已超出了它的自然使用功能，使中国茶文化初现端倪 。
唐朝茶文化的形成与当时的经济、文化、发展相关 。唐朝疆域广阔，注重对外交往，长安是当时的政治、文化中心，中国茶文化正是在这种大气候下形成的 。茶文化的形成还与当时佛教的发展，科举制度，诗风大盛，贡茶的兴起，禁酒有关 。唐朝陆羽自成一套的茶学、茶艺、茶道思想，及其所著《茶经》，是一个划时代的标志 。《茶经》非仅述茶，而是把诸家精华及诗人的气质和艺术思想渗透其中，奠定了中国茶文化的理论基础 。
茶文化是茶艺与精神的结合，并通过茶艺表现精神 。兴于中国唐代，盛于宋、明代，衰于清代 。中国茶道的主要内容讲究五境之美，即茶叶、茶水、火候、茶具、环境 。唐代为克服九难，即造、别、器、火、水、炙、末、煮、饮 。宋代为三点与三不点品茶，“三点为新茶、甘泉、洁器为一，天气好为一，风流儒雅、气味相投的佳客为一 。
中国茶道的具体表现形式有三种：
【论茶文化与茶道精神】煎茶：把茶末投入壶中和水一块煎煮 。唐代的煎茶，是茶的最早艺术品尝形式 。
斗茶：古代文人雅士各携带茶与水，通过比茶面汤花和品尝鉴赏茶汤以定优劣的一种品茶艺术 。斗茶又称为茗战，兴于唐代末，盛于宋代 。最先流行于福建建州一带 。斗茶是古代品茶艺术的最高表现形式 。
功夫茶：清代至今某些地区流行的功夫茶是唐、宋以来品茶艺术的流风余韵 。清代功夫茶流行于福建的汀州、漳州、泉州和广东的潮州 。功夫茶讲究品饮功夫 。
茶文化与文学艺术 。
欲把西湖比西子，从来佳茗似佳人 。这副工整对仗、神韵美妙的茶联，几百年来为茶客、茶商们所喜爱，它分别出自宋代大文豪苏东坡着名的《饮湖上初晴后雨》和《次韵曹辅寄壑源试焙新茶》中，特别为茶客津津乐道的从来佳茗似佳人句，苏氏别出心裁、创造性地将茶以美人作比，是千古绝喻 。
与茶有缘的文人很多，大多数的人，是受惠于茶，是茶滋润了他的人生，是人应该感谢茶 。而有的人，他的智慧和才华反过来照亮了茶、提升了茶，茶应该感谢他的知遇之恩 。唐朝是以僧人、道士、文人为主的茶文化，而宋朝则进一步向上向下拓展 。宋代著名茶人大多数是著名文人，加快了茶与相关艺术融为一体的过程 。像徐铉、王禹、林通、范仲淹、欧阳修、王安石、苏轼、苏辙、黄庭坚、梅尧臣等文学家都好茶，所以著名诗人有茶诗，书法家有茶帖，画家有茶画 。这使茶文化的内涵得以拓展，成为文学、艺术等纯精神文化直接关连部分 。
宋朝人拓宽了茶文化的社会层面和文化形式，茶事十分兴旺 。从元朝到明朝中期的茶文化发展过程中，一是茶艺简约化;二是茶文化精神与自然契合，文人以茶表现自己的苦节 。晚明到清初，不少茶人甚至终身生泡在茶里，出现了玩物丧志、消极聊倒的倾向 。
茶禅文化是一个容量很大、范围很广、内容非常丰富的大文化圈 。它起源于夹山寺，千百年来，传播于神州大地，并蜚声海外，但是它并不局限于佛教文化，它的主流确实是中国佛教的茶道 。它由禅而兴起，继由禅而成熟，终因禅而成就 。它虽然也是一个历史发展过程，但它的脉络却由佛教茶道而一以贯之 。
中国茶文化因其历史渊源的深远，而汇入于厚重的中国文化主流，并且具有独特的中国人性 。作为溶汇儒、道、释三派的美学观点，“天人合一成为中国茶道的哲学基础 。儒学的“以虚静推于天地，通于万物，道家的“宁静致远，道法自然，佛教的“茶禅一味，梵我一如，其要义均在于人与大自然的精神联系与心灵感悟，是人类主体与自然客体的感性交流和精神融通，最终达到“思与境偕、“情与景冥的境界，这便是古代中国人所追求的“天人合一 。品茶需要有一份佛家的清寂，道家的超尘，儒家的风雅，远古的空灵虚静 。“茶禅一味，正是反映茶道与禅心的默契，其意在消除常人的妄想，即所谓“佛法但平常，莫作奇特想，不论过去与未来，或者相不相识，只要真心真意地以平常心在一起“吃茶，就可感悟“茶禅一味的高雅境界 。正所谓：“唯是平常心，方能得清静心境;唯是清净心境，方可自悟禅机 。


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