在中国人的观念里，茶品与人品、文品往往交相辉映，饮茶与自我人格、为人之道的关系颇大 。这些观念在文学作品中有着充分的讲述 。
读过林清玄的一篇散文《茶禅絮语》，作者说中国人的“泡茶”是十分讲究的，要“不损茶形，不败茶味，不妨茶清，……讲究的是质本洁来还洁去 。”说的是泡茶，但谈茶论道之间透出的却是自然率真、无需伪饰的为人之道 。
“茶”的种类很多，但有一个共同点，那就是清香之中滋味微苦，不像西方的可口可乐、咖啡，入口浓香甘甜，颇有点讨好之嫌 。而茶，决无丝毫迎合奉承之意，当苦就苦，当甜则甜，清清爽爽，无需任何添加辅料，只需干净之人，干净之手，干净之器，与中国文人一向崇尚的清高旷远的气质颇为相合 。
虽然“茶”的这种不善逢迎的品性，纯属出自天然，但这一特性却在文学中被做足文章，使之成为同“宁折不弯”的“竹”、“出淤泥不染”的“莲”以及空山幽兰、凌雪寒梅等相提并论的又一个被赋予浓郁文化意蕴的典范意象，从而成为文人赞美崇尚的对象或自我人格的写照 。
卢珍的《苦丁茶》表面赞美“苦丁茶”，其实张扬的是自我人格：“微不足道的你面对的是强大的威严的深不可测的大自然！你是荒山旷野永无返程的流放者，你在阳光与苦难之中坚守着孤独与卑微，执拗地酝酿和蓄积着清苦，如同一个摒弃快乐诱惑，排斥情感抚慰，陷入纯理性较量的悖逆者，……苦丁茶，你缄默无语，当你那清馥、苦涩的汁水缓缓润入我的心脾，溶入我的血液时，我触摸到了你的牵引，飘渺悠远，清拙寂寥，……，静谧中似有幅射和穿透的力，灵魂在沉思在拷问……底气徐徐地在颖悟的网络中运送 。”
佚名的《文人与茶文化》说“如果单纯是为了补充体内所需，有的是饮料和矿泉水，味道要比茶好多了，且都是那种不媚得你掏钱绝不罢休的味道 。相比而言，茶则不然，含在嘴里有点苦涩，就象一个清高的冷美人，你怎么追她，她都丝毫不会迎合你，始终保留着自己特立独行的品格，她给你的味道也许永远含着苦涩，但你想舍却也舍不掉 。”无疑他们说的其实都是人格 。
茶有禅意 。浏览“茶”的文字，还能常常感觉到流转在其中的那一份浅浅淡淡的禅意 。作家何为说：“每一个饮春茶的早晨仿佛是入禅的时候……”，于春日之晨，杯水被细芽嫩叶染绿，茶色澄碧，茶香清幽，不免令人生出超凡出世之想（《佳茗似佳人》） 。葛兆光说：“茶味之品，不在吻唇，不在鼻嗅，而在于心，人常道一个‘清’字，乃是从心中得来 。”向贤彪说，“茶的本味是清，一个‘清’字，乃从心中得来 。只有心听之茶，其间才有高山流水，才有岁月风情 。那一个‘清’字正躲在茶韵里，被抽出一根一根声音的丝来，织成一片蕴含着生机的宁静 。”
“茶”，最适宜数人同饮 。这使“茶”与友人、知己、友情又结下了不解的缘分 。以茶会友，饮茶赋诗遂成为古今文人雅士的一大乐事 。同时，茶的清淡又印和了“君子之交淡如水”的千古雅训 。知己相逢，饮酒也是必要的，却免不了俗，而品茗却绝无此嫌，只是环境氛围却分外重要 。周作人说：“喝茶当于瓦屋纸窗之下，清泉绿茶，用素雅的陶瓷茶具，同二三人共饮，得半日之闲，可抵十年的尘梦 。”茶要喝得尽兴，话要谈得投机，瓦屋茅舍围炉小坐，共饮者自然要是知己，方能入得如此境界 。茶既可以独饮，也可以对饮、共饮，林语堂在《谈茶与友谊》也说，一个人要欣赏好茶，必须有一些恬静的朋友，人数不要太多，二三为宜 。他认为，“茶有一种本性，能带我们到沉思默想的境界里去”，因此不可嘈杂，手法要清洁，稍有一点不洁净便把喝茶的雅致破坏无余 。
“茶”的清淡澄明，似乎为人们供奉了一种君子交友的范式 。贾平凹说：“君子相交一杯茶 。”（《品茶》）梁凤莲则淡淡道出忙碌的现代社会人们对淳朴真情的渴望“茶要淡对，君子之交一般，无需纠缠，只要相识相契就行了 。淡然默对，那真是到了另一种境界的——茶逢知己，知会、心照、默契、喜不狂喜、悲不伤悲，内敛而又深邃，茶浓几许，说与不说都无关紧要，好好澄清自己的混杂就行，涤肠荡肚，去浊扬清，无挂无碍又可以赶路了 。”（《茶逢知己》）
“茶”在多情文人眼中还是多情、传情之物 。“茶”给人带来愉悦之余还延伸出更为深切的感情，使之成为文人的另一种“红颜知己” 。宋时，苏东坡曾有“从来佳茗似佳人”的佳句，老作家何为也写过《佳茗似佳人》，将“茶”之宜人、悦人的细微感受表达得淋漓尽致 。也许就是因此，茶与爱情又有了一份或深或浅的缘 。
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