王阳明反对把孔、孟的儒家思想看成是一成不变的戒律，反对盲目地服从封建的伦理道德，而强调个人的能动性，他提出的“致良知”的哲学命题和“知行合一”的方法论，具有要求冲破封建思想禁锢、呼吁思想和个性解放的意义。根据王阳明一生中的经历，其受到道家的影响明显多于佛家，但其终究不离儒学本质，王阳明继承陆九渊强调“心即是理”之思想，反对程颐、朱熹通过事事物物追求“至理”的“格物致知”方法，因为事理无穷无尽，格之则未免烦累，故提倡“致良知”，从自己内心中去寻找“理”，“理”全在人“心”，“理”化生宇宙天地万物，人秉其秀气，故人心自秉其精要。
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那么，王阳明之心学，对当代人有着怎样的启发呢？今天，我们便以戏说的角度，来剖析一下王阳明心学的精髓。相信有不少朋友在读心学的过程中，想从中汲取“成功学”的理论，走一条建功立业的捷径。之所以与心学有关的图书如此畅销，原因大抵如此。正因为现代人对成功的诉求，让心学成为国学领域中的一大“IP”。但以笔者的观点看来，我们能从心学中汲取到成功学的知识吗？不可能。为什么呢？毕竟，王阳明的心学，是基于儒学上的一大学说。想要剖析心学，就得看清儒学的本质。如果真的能看透儒学的本质，你就会明白从中获取成功学知识无疑是天方夜谭的。
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说着说着，我们就已从原始话题上引申出了又一大话题：儒学的本质是什么？儒学贯穿了两千年中国“中世纪”，随着时代发展不断发生流变，但它的本质却是模糊不清的。探讨儒学之本质，不能仅通过先贤所留的典籍，尤其是连国学门槛都未曾踏足的门外汉。在孔子扬名之前，就已经有了最原始的儒学，只不过，孔子将其改良并发扬光大了。所以，当“儒家”这一概念诞生之后，儒学就已经脱离了原始的样子。到了汉朝时期，“罢黜百家独尊儒术”的思想背景下，儒学又成为与皇权伴生的独立系统。至于魏晋乃至唐朝，对于儒学来说实属衰落期。为什么李渊要将老子尊为“唐圣祖”？就是因为李耳姓李，李皇帝也姓李。因此，唐朝的国教是道教，国学是道学，儒生在唐朝的地位虽高，但仍无法与宋代的儒生相提并论。宋明理学的诞生，给了儒学充足的发展空间。可以说，宋、明两朝的儒学，已重焕新生，成为无可替代的国学。这种状况一直持续到清末，直到科举退出历史舞台后，儒学才再次出现了短暂的衰落期。不过，随着民国时期新儒家的诞生，儒学再次摆脱窘境，时至今日儒学仍是我国传统文化的重头戏。所以，儒学虽有被儒生引为核心的“道统”，但其本质却始终在流变，我们没法给儒学一个精准的定义。所以，我们还是将剖析的重点放在儒学与心学重合的部分。儒学所崇尚的君子之道，也就是儒生的精神目标，无非几句话：“为生民立命，为天下立心，为往圣继绝学，为万世开太平”。心学是儒学的一大分支，可以说它的精神目标与儒学没有区别，无非是以君子的身份立足于世，志向远大者或许还会想要向圣人靠拢。
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根据儒学及心学的思想，想要成为“君子”，总共有两条路：第一条路最简单：科举。总体来说古代的儒生还是比较踏实的，想要成为圣贤人，就得读好圣贤书。怎么读好圣贤书？首先是熟读，然后是背诵，最后再把书里的每个字剖析考据一遍。汉代的儒生，就是这样做的。当然，在读书的过程中，还得用学到的东西对自己进行约束，规范自己的言行举止。正所谓“学而优则仕”，如果你将这套理论学得差不多了，那么，就有机会成为高人一等的士大夫，用成绩来证明自己离圣人更进一步。第二条路，有些缥缈空灵不食人间烟火的意味：向内求。显然，这就是王阳明的追求，他的思维方式是这样的：孔夫子能成为一代圣人，难道我王阳明不能吗？孔夫子是肉体凡胎，我也是肉体凡胎，凭什么他能成为圣贤而我不能呢？我觉得，自诞生之日开始，我原本也是个圣人，只不过我的本心被各种欲望或肮脏的东西玷污了，不再是圣贤之心。所谓向内求，就是净化自己的心灵，将贪嗔痴慢疑这些不良心态全部排除体外，还原一颗圣贤本心。从这里，我们就能看出王阳明的心学就是一场“心”的修行，而不是用实际去证明什么。显而易见的是，这种“心的追求”与当代人眼中的成功大相径庭。
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