明清时期徽州家法族规的地域特征及其成因明清时期徽州家法族规的地域特征及其成因( 二 )


抵制佛、道 。徽州家法族规中 , 比较普遍地表现出对佛、道的抵制与排斥 。首先表现在职业的禁止上 。徽州很多家法族规主张族人从事“士农工商”等 , “职业当勤 , 士农工商 , 所业虽不同 , 皆是本职” , 反对不务正业 , 从事“杂贱” , 尤其是“越四民之外为僧道”的行为 , 甚至将其与“弃祖”“叛党”等视为同类 , 成为“谱不书”的严重行为 。宣统《华阳邵氏宗谱·十不书》便将“不肖无耻 , 甘与下贱结婚 , 并出家为僧、苟安度日者 , 削而不书” 。其次 , 徽州不少家法族规禁止族人信奉佛教、从事与佛教相关的活动 , 以及与僧人往来 。他们认为“齐家最要一事”便是远离佛道 , 休宁范氏认为“超荐诵经、拜北斗、披剃等俗”均属于“师巫邪术” , 皆应“严禁” 。黟县黄氏宗族《家训》明确规定 , “亲族之中 , 有为僧、为道者 , 不许往来 。……凡我子姓均宜遵守 , 违者议罚 。”再次 , 表现在亲人去世后对做佛事的禁止上 。徽州宗族较为普遍地认同“天堂无则已 , 有则君子登 。地狱无则已 , 有为小人入”的观点 , 因此在亲人去世后作佛事 , 是一种“不以其亲为君子” , 而以“亲为积恶有罪之小人”的“不孝”行为 。绩溪周氏宗族在其《宗训》中告诫族人“既葬后 , 广设道场 , 饭僧命道 , 谓使死者升天不去地狱 。呜呼 , 亦愚哉!”因此要求丧事“不作佛事 , 禁僧道巫师” 。
上述这些特征的形成主要受到以下因素影响:首先 , 成熟的宗族制度 , 是徽州家法族规地域特征形成的社会基础 。徽州是一个典型的宗族社会 , 自唐宋以降宗族制度逐步发展 , 到明清臻于成熟 。嘉靖《徽州府志·风俗》记载:“家多故旧 , 自唐宋以来 , 数百年世系 , 比比皆是 。重宗义 , 讲世好 , 上下六亲之施 , 村落家构祠宇 , 岁时俎豆 。”这是徽州宗族社会的真实写照 。宗族制度成熟的一个重要标志是宗族内部具有权威的宗族管理组织 。徽州家法族规出现规则粗疏、重在酌情处理的地域特征 , 正是因为该地宗族制度成熟 , 族中有主持大局的族长、宗正、房长等管理者 , 他们具备裁量规则、聚众合议的权威 , 从而保证了原则性的规约得以具体实施 。同时 , 成熟的宗族制度还保证了包括家法族规在内的宗族文化能历经数百年的世代传承 , 最终形成了一套结构有序、要素完备的惩罚体系 。
其次 , 深厚的儒学传统是徽州家法族规地域特征形成的文化动因 。两晋、唐末和两宋之交 , 北方大族因躲避战乱大规模南迁徽州 , 带来了中原文化 , 这里的儒学得以迅速发展 。明初赵汸在《商山书院学田记》中称:“新安自南迁后 , 人物之多 , 文学之盛 , 称于天下 。当其时 , 自井邑田野以至于远山深谷、民居之处 , 莫不有学、有师、有书史之藏 。”尤其是南宋之后 , 徽州的学者奉朱熹为开山宗师 , 精研理学 , 师友相承 , 形成了朱子学的重要流派“新安理学” 。这一学派对南宋以后中国思想史的发展演变和徽州社会本身均产生了重要影响 , 并造就了徽州人“读朱子之书、取朱子之教、秉朱子之礼 , 以邹鲁之风自待”的地域性格 。儒家伦理主张以宽厚处世 , 创造和谐的人际环境 。受此影响 , 徽州地区虽宗族组织发达 , 宗族体系完备 , 惩罚措施健全 , 但用刑宽缓 , 强调德法并举 。同时 , 徽州宗族在其家法族规中一再强调“冠婚丧祭”应遵行儒家正礼——《文公家礼》 , “僧道邪说概不可信” 。徽州家法族规排斥佛道的地域特征 , 有着徽州儒学传统的深厚背景 。


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