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孔子孔子如何看待财富

孔子对财富有许多独到而精辟的见解 。 他肯定财富对人生和社会的意义 ， 也指出了临财所应有的公平和正当性原则 。 其间的“微言大义” ， 或许仍可作为我们今天对待财富问题的座右铭 。
【孔子孔子如何看待财富】孔子财富观的一个重要主张就是肯定财富 ， 认为财富是好东西 。 首先 ， 孔子认为财富是生存或者说生活的基础 ， 用他的话说就是人“焉能系而不食”！有一年 ， 身为晋国中牟主官的佛肸造反 ， 他邀请孔子前来议事 。 孔子闻讯后准备前往 ， 子路很不高兴 ， 他认为佛肸为非作歹 ， 孔子不应与其同流合污 。 孔子为自己辩解说 ， 他不会受佛肸行为影响 ， 自己会保持高尚品节 ， 出淤泥而不染 。 值得注意的是 ， 孔子还给出了另外一个自己欲成行的理由 ， 即生存说——“吾岂匏瓜也哉 ， 焉能系而不食？”（《论语·阳货》）言下之意人不是“匏瓜” ， 人要吃饭 ， 就要挣钱过日子 ， 他是不得不赴佛肸之约的 。 这里孔子说的“匏瓜”虽然只为一种借喻 ， 但所表白的“焉能不食” ， 则也非常清楚地表明 ， 在孔子看来人的生存欲求 ， 是不证自明的 ， 也是天然合理的 。
其次 ， 孔子认为合义的财富是可欲可求的 。 孔子曾近乎发狠地说过一句颇为有名的话：“子曰：富而可求也 ， 虽执鞭之士 ， 吾亦为之 。 ”（《论语·述而》）文中“执鞭之士” ， 据杨伯峻先生的研究 ， 指的是市场守门人 。 过去偏重于强调其间的限制性意义 ， 即财富是不可以恣意求取的 ， 而忽视了其间关键性的肯定含意 ， 亦即如果是正当的财富 ， 那么再不体面的活我也不推辞 。 从此角度这样来理解 ， 这句话表明孔子不仅不排斥财富 ， 而且主张财富是可求的 。 孔子甚至还说过“邦有道 ， 贫且贱焉 ， 耻也”（《论语·泰伯》） 。 如果是太平盛世 ， 你还发不了家 ， 富不起来 ， 那是太不应该了 ， 其旨意分明是鼓励发家致富 。 所以孔子断定：“富与贵是人之所欲也 。 ”（《论语·里仁》）
【孔子孔子如何看待财富】其三 ， 孔子指出财富也是人的发展和享受的必然要求 。 其实 ， 孔子不仅认为“食”是天经地义的 ， 而且他还强调“美食”也是符合人性要求的 。 上引所谓的“富与贵是人之所欲也”里的“富与贵” ， 显然是指比“足食”更好的、更为富裕的生活；而孔子承认这也是“人之所欲” ， 实即强调追求美好生活是人的合理要求 。 冉有与孔子之间的这样一段对话 ， 正显示了孔子对富裕生活的肯定：“子适卫 ， 冉有仆 。 子曰：庶矣哉 。 冉有曰：既庶矣 ， 又何加焉？曰：富之 。 曰：既富矣 ， 又何加焉？曰：教之 。 ”（《论语·子路》）虽然我们不清楚孔子“富之”的具体指标 ， 但可以推断它应该比“足食”的状态要好些；换句话说 ， 在孔子看来 ， 人光吃饱是不够的 ， 还应该吃好 ， 过上丰衣足食的幸福生活 。 孔子自己的生活起居也表明 ， 他是颇为享受生活的 。 从《论语》一书的记载来看 ， 孔子有自己的马车 ， 在吃的问题上讲究“食不厌精 ， 脍不厌细”；而且菜肴做得不好 ， 做得不美 ， 不值时令 ， 没有适当的佐料 ， 他都不吃；史称孔子也不从市场上买酒喝和买腌肉吃 。 可见孔子是很注重生活的口味的 ， 他不仅不愿做“匏瓜” ， 相反是主张享受生活 ， 在意生活品质的 。
其四 ， 孔子还主张财富是赢得民心的重要物质保障 。 孔子在和弟子讨论如何治理国家时 ， 时时强调要“利民”“足食”和“富民” 。 如当子张问孔子如何施政时 ， 子答曰：“因民之所利而利之 ， 斯不亦惠而不费乎 。 ”（《论语·尧曰》）又如 ， “子贡问政 ， 子曰：足食、足兵 ， 民信之矣”（《论语·颜渊》） 。
财富应共享 。 这是孔子财富观中的又一项重要内容 。 最能表现孔子共享观的 ， 是他提出的两个著名论断 。 其一是“周急不继富”说 ， 其二是“不患寡而患不均”说 。 所谓“周急不继富” ， 本意是说救济的轻重缓急 ， 但其间却深含了社会财富的均衡分配与生存资源的共享主张 。 有一次弟子公西赤出使齐国 ， 冉有担心公西赤的母亲在家饿着 ， 就向孔子要一些粮食给她 ， “子曰：与之釜 。 请益 。 曰：与之庾 。 冉子与之粟五秉 。 子曰：赤之适齐也 ， 乘肥马 ， 衣轻裘 。 吾闻之也 ， 君子周急不继富”（《论语·雍也》） 。 文意表明 ， 孔子虽然答应支援公西赤母亲一些粮食 ， 但不同意多给 ， 这是因为“乘肥马 ， 衣轻裘”上路的公西赤 ， 显然家境不错 ， 而孔子深信社会救助的基本原则是“周急不继富” ， 即强调雪中送炭而不是锦上添花 ， 亦即将社会资源分配给那些最为需要的人 ， 实即关注处境困难的人群 ， 使他们能摆脱困境 ， 分享生活的快乐与幸福 。
而充满共享色彩的“不患寡而患不均”说 ， 则是孔子提出的另一大财富政治观 。 “孔子曰：丘也闻有国有家者 ， 不患寡而患不均 ， 不患贫而患不安 。 盖均无贫 ， 和无寡 ， 安无倾 。 ”（《论语·季氏》）按其文意 ， “不患寡而患不均”是说治理国家不怕财富少 ， 就怕财富占有不公而导致贫富严重两极分化 。 我们固然不能就此认定孔子是在主张平均主义 ， 要求统治者和普通百姓都过一样的生活 ， 但显然孔子是忧虑甚至担心“不均”的 ， 他所希望的是“均无贫” ， 即更为公平和均衡地分配社会财富 ， 让人人各得其所 ， 大家共享 ， 而不是由少数人独占和独享 。
君子爱财 ， 应取之有道 。 首先是看符合不符合“道” ， 要求谋财不得害道 。 “子曰：富与贵是人之所欲也 ， 不以其道得之 ， 不处也 。 贫与贱是人之所恶也；不以其道得之 ， 不去也 。 ”（《论语·里仁》）这里的“道” ， 按宋代大哲学家朱熹的注解 ， 即为正当性 ， “不以其道得之 ， 谓不当得而得之 。 然于富贵则不处 ， 于贫贱则不去 ， 君子之审富贵而安贫贱也如此”（《四书章句集注·论语·里仁》） 。
其次是看符合不符合“义” ， 亦即取财不能伤“义” ， 有违“义”的“富且贵” ， 孔子是毫不动心、毫不措意的 。 “子曰：饭疏食饮水 ， 曲肱而枕之 ， 乐亦在其中矣 。 不义而富且贵 ， 于我如浮云 。 ”（《论语·述而》）孔子还告诫学生说 ， 君子有“九思” ， 其中一思就是“见得思义”（《论语·季氏》） ， 其本质与“浮云”说一样 ， 突出临财必有思 ， 取财必问义 。 “义”的本义有适宜、恰当的意思 ， 孔子所谓的“义” ， 则含有当然的准则和合乎社会美德的意涵 ， 朱熹以“天理”的至善性释之：“义者 ， 天理之所宜 。 ”显然 ， “义”与“道”有相通、相近的地方 ， 都是强调获取财富的正当性 ， 即必须合乎“礼”（理） ， 也必须合乎社会道德 。
（作者：胡发贵 ， 系江苏省社会科学院哲学与文化研究所研究员）


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