佛学对空的解释,佛教的空怎么理解- _生活百科

佛家“性空”的历史，就是一部佛教史，明了空，基本上就明了佛教的基本教义，从大乘的空性，到空宗和有宗之争，再上溯到空性的本质，也就是小乘的“无自性”，再追根到原始佛教的无我，涉及到佛学根本教义，是一个很系统的工程，从这个角度讲可以用科学的角度去加以叙述，但就空的本身，完全用科学的角度进行解答，即使从量子学的角度看，也不一定能解答的完美。

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原始佛教的无我概念，和五蕴合和说佛陀在菩提树下证悟之后，第一次转金轮说法给五比丘，所传为四圣谛，即：苦集灭道四谛，在集谛中提出了三个佛教教义的三个理论：五阴聚合说、十二因缘说、业报轮回说。
五阴聚合说也就是以人为对象，讲人的组成及作用的，也就是人的本体论。
五蕴是指：色蕴、受蕴、想蕴、行蕴、识蕴，色蕴也就是指物质性的，受想行识四蕴指精神因素的，用现代的一句话来说，人是由物质和精神方面的组成的，这是用拆分的方法对人体本体论研究的方法。
人的肉体的物质部分是不断的变化的，从出生到死亡，没有一个永远不变的存在，精神呢，就是指识蕴的部分，初始佛教认为由眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识，这六个识也会随人的死亡一并消失，也没有一个永久不变的实体。
从这个观点推出，人的组成无论是物质，还是精神，是时刻不断的变化，没有一个固定不变的实体，佛家把这个固定不变的、永久存在的特性称为我，所以人的组成中没有这个“我” 。原始佛教就明白无误提出人无我。用粗暴的一句话，佛教不承认灵魂。

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原始佛教的人无我，到部派的人无我法体恒常即然人是由五蕴组成，这个五蕴都是刹那地变化，没有一个永久不变的永恒存在的本质性的或西，那就是没有一个所谓的“我” 。这在早期的佛陀的问答录《杂阿含经》第三十三经有描述：

世尊告诸比丘。色非是我。若色是我者。不应于色病．苦生。亦不应于色欲令如是．不令如是。以色无我故。于色有病．有苦生。亦得于色欲令如是．不令如是。受．想．行．识亦复如是。

这里佛陀肯定了物质世界和精神世界里人无我，那么在超出物质和精神世界的离蕴界里是否有我呢，在《杂阿含经》的372经中暗示离蕴无我。
但超出人的本身来看外部的世界，是否存在着一个永恒不变的实体呢？这里就有了争论，因为原始佛教只提出了人无我，而对于这个世界的诸法是否存在一个永恒不变的实体，而悬置了起来。
而此时，佛教还要急切的解决一个问题，也就是上面提出的业报轮回学说，如果人中没有我，谁来轮回，谁在修行，谁在证果？
在部派时期，犊子部就提出，在即蕴、离蕴之外还有一个蕴，相当于《唯成实论》的“与蕴”，说有一个补特迦逻存在，它承担着人的轮回。其实这是变着法的说有一个灵魂，其成分超出了即蕴、离蕴，暂时补上了人轮回的漏洞，但是也有教派不承认。
部派时期，想以“法体恒常”来解决这个问题，因为佛陀明确提出人是无我的，不能动这个经典模型，否则佛教就不能在为佛教了。
所以承认人无我，但是万事万物的法，存在着一个恒常不变的实体，这就是人无我，但法体怛常模型。

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人法无我，从部派无自性演化为大乘的空原始佛教无我的概念，在小乘的部派时期出现同等的概念——无自性，就是没有自身本质的特性。公元前1世纪，几乎在说一切有部兴盛的同时，大乘思潮也开始流布，大乘佛教与早期佛教和部派佛教一样主张“人无我”，但在对待外部世界的问题上，不同于原始佛教的悬置不谈，也不同于部派佛教的人无我而法有我，大乘佛教明确主张人无我、法亦无我。
所以这个无自性，到了部派和大乘时代，基本为无自性代替，或者二者通用了。如早期大乘思想的代表文献《般若经》，明确提出了“无自性”，后来的“空”就是无自性的意思，从此以后，空成为大乘佛教的主题。