尼采人类一思考?尼采认为世界的本质 _生活百科

在古希腊时代，哲学家们就在寻找世界的本质，和世界背后的根据。哲学家一直相信在这个纷繁变化的世界，一定有一个我们还没能发现的恒定的最初。它是世界的起源，推动世界的变化。所以，哲学家们努力去探求着世界的一切。
一开始，他们认为这个世界的根据就是“一”，这个“一”可以是指很多的事物，这个“一”就是世界的本质。当然，不同的人认为这个“一”也是不同的。
泰勒斯认为这个“一”是水。还有的是指“火”、“气”等等。他们认为这个世界的一切事物都是由这个“一”组成的。在苏格拉底之后，柏拉图又把这个世界的本质归于理念。

文章插图
他认为整个人类所看到的世界，都是由理念影射而来的。整个世界是由理念流溢出来的，世界的的一切都是虚幻的，只有理念才是真实的。
到了亚里士多德那里，他也认为有一门存在的学科，即是研究我们所能见到的，各种事物之后的某些、我们所不能仅凭感官就可以认识的事物。这门科学被定义为“物理学之后”，亦即形而上学。
在中世纪，基督教认为是上帝创造了整个世界，整个世界都是虚幻并且悲苦的，只有天堂才是人类的乐园，这样也把整个世界都归于了其背后的上帝。

文章插图
但是哲学是会随着时代而发展得，到了近代，一场针对哲学自我意识的思想变革开始了，笛卡尔提出了“我思故我在”这么一个哲学命题。他的核心就是确定理性才是我们所要追求的。
因为，世界上的一切事物都在变化当中，“我”外面的所有事物都是不确定的，相对于这变化的一切来说，只有一件事情是肯定的，那就是“我在怀疑” 。所以，人的意义就在于他能怀疑，他能思考。
当然，这也会有一个问题：这个“我”是客观的存在吗？唯理论者认为这个“我”是客观的，“我”是来自这个世界的真理和规则的，依靠它我们才可以去了解这个世界上的一切。

文章插图
相对而言，经验论者，却是认为这个“我”是虚假的，这个世界一切都要依靠经验，没有经验人是没法认识和理解这个世界的，所以这个“我”其实就是经验所形成的一个思维现象，它是不能超越于经验之外的。
唯理论者和经验论者的矛盾，一直都是不可调和的。一直到了康德，他认为先天的我和经验的我是统一的。并且加以论证，这才使得唯理论和经验论的冲突有所缓和。康德认为，先天的我和外在的经验事物是统一的。
在探索世界的时候，首先是“我”已经有了思维形式，外在的一切事物和经验，都只是让我的形式丰满起来，给我提供丰富的资料，通过形式形成知识。

文章插图
在这一个过程中，先天的“我”是不能直接去理解、和认识外在的一切的，先天的“我”要通过经验所提供的资料，才能认识世界所具有的存在。
其次，经验的“我”也是无法认识这个世界的，它只能寻找资料，但是无法对其进行加工。离开了先天的“我”的形式，它就再也无法认识世界了。所以，在认识世界一切的存在的时候，就需要先天的“我”和经验的“我”结合起来才行。
自此，康德把唯理论和经验论做了调和，但是还没有解决人生的问题。以为，康德在创造“物自体”世界的时候，发现了世界的本质，和世界的原初是在先验神学、灵魂学中。

文章插图
但是，对于我们来说，无论是经验的我和先天的我，我们都无法认识它们，因为其实它们没有在经验世界里，也不在先天的形式里，它们是超验的。
对于这个问题，康德认为，在审美的时候，我们可以察觉更高的更伟大的存在，可以感受到宇宙的永恒性，和心灵的归属和安宁。这些都在告诉我们：上帝作为现象世界背后的根据和价值判断的高原理，虽然我们没法实践这点，但是我们可以假设。
终于，在经过千年迷途之后，西方哲学的真正的危机、出现在人们的眼前。而尼采无疑是看到了这一点的：上帝也只是人的假设罢了。在这个问题的根源上，如果把假设先放下来，我们就会发现世界的真理——人才是世界的立法者。