【饮下壶禅茶 回归本真】后来才知道，茶在众生的心里，有不同的味道 。那一壶用静水煮沸的新茶，在茶客的唇齿间回绕，品后有人似觉苦若生命，也有人淡如清风 。茶有浓淡，有冷暖，亦有悲欢 。用一颗俗世的心品茶，难免执著于色、香、味，则少了一份清淡与质朴 。茶有了万千滋味，甚至融入了世事与情感 。用一颗出离的心品茶，便可以从容地享受飞云过天、绿水无波的静美 。
茶，源于自然，汲日月精华，沐春秋洗礼，从而有了如此山魂水魄的灵性 。茶可以洗去浮尘，过滤心情，广结善缘 。所以懂得品茶的人，也是一个愿意让自己活得简洁的人 。始终相信，禅是一种意境，有些人用一生都不能放下执念，悟出菩提 。而有些人只用了一盏茶的时光，就从万象纷纭中走出，绽放如莲 。
人生有七苦，众生流落在人间，是为了将诸苦尝尽，换来一味甘甜 。繁华三千，但最后终归尘埃落定，如同夜幕卸下白日的粉黛装饰，沉静而安宁 。光阴弹指而过，当年在意的得失、计较的成败，都成了云烟过眼 。任何时候，彼岸只有一步之遥，迷途知返，天地皆宽 。
《心经》云：无挂碍故，无有恐怖，远离颠倒梦想 。一切随缘，一生随缘，方得自在 。一个过于执著于此生的人，不适合修行 。一个痴迷于因果的人，亦不适合修行 。茶有佛性，尤如碧云净水，几盏下腹，心头便了无闲事 。所以修行之人总喜欢将日子浸泡在茶中，抛弃杂念，证悟菩提心 。
天地沙鸥，我们微如芥子 。不让自己惊扰世界，也不让世界惊扰自己 。人出生的时候，原本没有行囊，走得路多了，便多了一个包袱 。而我们如何让世俗的包袱，转变成禅的行囊 。只有用一颗清净依止的心，看世态万千，方能消除偏见，在平和中获得快乐 。
茶有四德，慈悲喜舍 。所谓云水禅心，就是在一盏清茶中，品出生者必死，聚者必散，荣者必枯的真意 。须知任何悲伤都是喜悦，任何失去都是得到 。一个人对自己慈悲，才是对万物慈悲 。
时光若水，无言即大美 。日子如莲，平凡即至雅 。品茶亦是修禅，无论在喧嚣红尘，还是处寂静山林，都可以成为修行道场 。克制欲望，摒除纷扰，不是悲观，不是逃避，只为了一种简单的活法 。安住当下，哪怕是一颗狭小的心，亦可以承载万物起灭 。
世间一切情缘，皆有定数 。有情者未必有缘，有缘者未必有情 。随缘即安，方可悟道 。茶水洗心，心如明镜，一个人只要看清楚自己，即可辨别无常世界 。意乱情迷时，大可不必慌乱 。静心坐禅，明天会如约而至 。春花依旧那样美，秋月还是那么圆 。
《金刚经》云：过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得 。我们无须为了注定的悲剧，选择感伤 。但也不能为了将来的圆满，停止修行 。品茶，是为了修心，在无尘的净水中彻悟禅意 。让我们不为表象迷惑，免去那些无谓的漂泊，及早抵达清静的彼岸 。
品茶可以让人宽恕过错，从而在杯盏中得到平和 。真正完美的人生当留白，留白，即是佛家所说的空明 。人间是最能表现自我的剧场，如果有一天故事剧终，选择出离，一定要真的放下，而不是走投无路的放逐 。要相信，别无选择的时候，会有最好的选择 。
万法无常，缘起性空 。万物既是因缘和合而生，亦会因缘而灭 。晚云收，即是倦鸟归巢时 。佛说苦海无边，回头是岸，每一次归返都是回头，每一次渡河都有舟楫 。无论前方的路有多远，消除我执，此后风餐露饮，海天云阔，都是归属 。
静水深流，简单的人其内心清和，越容易参透禅理 。修佛亦如品茶，将一杯苦茶喝到无味，这就是禅的境界 。人生应该删繁留简，任世事摇曳，心始终如莲，安静绽放 。就如同万千溪涧，终究要汇入一条河流，潺潺清明，简静安宁 。
喝茶，要一颗清淡的心、悲悯的心 。哪怕处车水马龙的闹市，都可以感受春风过耳、秋水拂尘的清雅 。云在窗外踱步，鸟在檐下穿飞 。袅袅的香雾，似有若无地诠释虚实相生的人生 。桌台上有一方闲置的木鱼、几卷经书，还有散落的菩提，在浅淡的月光下，疏淡清绝 。
世间风云，变幻莫测 。佛家讲究因果轮回，无论物转星移、飞沙走石，有一天都会烟消云散、俱静归尘 。如茶，融汇了万物的精魂，倒入杯盏中，钟情一色，澄澈醒透 。
出离需要的不是勇气和决心，而是善意和清醒 。我们每日所看到川流熙攘，凡尘荣辱，其实都只是一场戏 。一个修行者要有足够的禅定，才可以走出人生逼仄的路径，看云林绿野，落雁平沙 。
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