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儒家|《周易》：积善之家，必有余庆

儒家|《周易》：积善之家，必有余庆
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《周易·文言传》有云：“积善之家 ， 必有余庆；积不善之家 ， 必有余殃” ， 大意是经常行善的人家会有许多可以庆贺的事 ， 经常做恶事的人家会有许多灾祸在等着它 。 初看起来 ， 这句话是在讲报应 ， 其中也的确含有报应的含义 ， 但是作为儒家文献的《易传》 ， 这话与佛道两家的报应观念又有所不同 。
儒家的主流观点不太强调报应 ， 因为儒家道德修养的目标是成为君子 ， 而君子的首要条件 ， 就是明白义利之辨 ， 孔子说过“君子喻于义 ， 小人喻于利” ， 孔孟甚至要求他们的弟子舍生取义 。 他们认为 ， 仁义既是天道 ， 也是人道 ， 为仁义而牺牲 ， 死得其所 ， 使生命获得永恒意义 。
钱穆先生曾经将儒家人生观与其他文明宗教相比较 ， 说儒家的君子 ， 他们居仁由义不是为了获得好处 ， 不管它是来自今生还是来世 。 而且君子人格恰恰是要超越这种功利主义的考虑 ， 他不把道义当作手段 ， 而是当作目的本身 。
儒家要求君子超脱私利的羁绊 ， 并不是不考虑个人利益 ， 而是对此有独特的理解 。 杀身成仁是君子的担当和境界 ， 实践仁义礼智信也经常意味着要放弃一些个人利益 。 但总的来看 ， 长远来看 ， 道德对于人生和社会都是有益的 。
讲仁爱奉献的儒家道德何以有利于人生？说到底 ， 违反道德的行为可以得利于一时 ， 却难以长久持续 。 比如一个“信”字 ， 欺诈或许能够短期获利 ， 但是长此以往必然臭名远扬 。 那些讲诚信的人虽然有时也吃亏 ， 但能获得广泛的信誉和信任 ， 事业便越做越大 。
儒家|《周易》：积善之家，必有余庆
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道德与利益的问题 ， 又被称为德福关系问题 ， 也是西方道德哲学的核心问题之一 。 在现实生活中常常看到 ， 有德者未必有福 ， 享福者未必有德 ， 这一矛盾如何解决？
哲学家康德认为 ， 经由上帝审判之后 ， 德与福最终能够实现一致 ， 作恶者将会下到地狱 ， 而行善者将会升入天堂 ， 于是公平正义最终得以实现 。 可是 ， 儒家没有上帝观 ， 有人经常行善却穷困潦倒 ， 有人作恶多端却福寿俱全 ， 如何解释这种情况呢？
儒家对此的回答是：家庭 。 一个人的积德行善未必能改善自己的处境 ， 但一定会为他的后代积下“阴德”；一个人作恶多端 ， 尽管能做高官 ， 骑骏马 ， 但他的债务将由子孙偿还 。 通过引入家庭和时间两个因素 ， 儒家也成功解决了德福表面上的矛盾 。
那么 ， 现实中是否真是如此？城市兴起的时间较短 ， 不易觉察 ， 但在乡村中则常常应验 。 常听上年纪见识多的村里老人说 ， 凡是目前发展不错的家庭 ， 现在有出息的人 ， 祖先父辈多是厚道人 。 我们看历史上那些传承久远的世家大族 ， 比如范仲淹、临安钱氏等家族 ， 人才辈出 ， 福泽绵长 ， 乃是因为他们将深厚的文化底蕴凝结为优良的家教传统 ， 培养了一代又一代子孙的优良品格 ， 这也算是对“积善人家论”的经验证明 。 因此古人也说：“德者 ， 得也” ， 这种观点长期以来深入人心 。
所以“积善之家 ， 必有余庆；积不善之家 ， 必有余殃”并非迷信 ， 而是儒家历史理性的结晶 。 它以儒家的成德之教为思想基础 ， 强调德行修养和与人为善才是一个家庭长期繁荣兴盛的根本保障 ， 不但在义理上可以说得通 ， 在现实中也有经验的证实 ， 反映了儒家古老透彻的人生智慧 。
【儒家|《周易》：积善之家，必有余庆】◎本文图源网络 ， 图文版权归原作者所有 。


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