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冯友兰：说新儒家——心学

冯友兰：说新儒家——心学
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文丨冯友兰
陆王学派 ， 也称"心学" ， 由程颢开创 ， 由陆九渊、王守仁完成 。 陆九渊 ， 人称象山先生 ， 今江西省人 。 他与朱熹是朋友 ， 但是他们的哲学思想在各方面都有分歧 。 他们围绕重大哲学问题 ， 进行了口头的、书面的争论 ， 引起当时人们的极大兴趣 。
01
陆九渊的"心"的概念
据说陆九渊、王守仁二人都亲自经验过顿悟 ， 然后对于他们的思想的真理价值 ， 坚信不疑 。 陆九渊有一天"读古书至宇宙二字 ， 解者曰：'四方上下曰宇 ， 往古来今曰宙 。 '忽大省曰：'宇宙内事 ， 乃己分内事；己分内事 ， 乃宇宙内事 。 "又尝曰："宇宙便是吾心 ， 吾心即是宇宙 。 "
【冯友兰：说新儒家——心学】朱熹赞同程颐说的"性即理" ， 陆九渊的回答却是"心即理" 。 两句话只有一字之差 ， 可是其中存在着两个学派的根本分歧 。 我们看到 ， 在朱熹的系统中 ， 认为心是理的具体化 ， 也是气的具体化 ， 所以心与抽象的理不是一回事 。 于是朱熹就只能说性即理 ， 而不能说心即理 。 但是在陆九渊的系统中 ， 刚好相反 ， 认为心即理 ， 他以为在心、性之间作出区别 ， 纯粹是文字上的区别 。 关于这样的文字上的区别 ， 他说："今之学者读书 ， 只是解字 ， 更不求血脉 。 且如情、性、心、才 ， 都是一般物事 ， 言偶不同耳 。 "
可是我们已经看出 ， 朱熹区别心与性 ， 完全不是文字上的区别；从他的观点看来 ， 实在的确存在着这样的区别 。 不过 ， 朱熹所见的实在 ， 与陆九渊所见的实在 ， 迥不相同 。 在朱熹看来 ， 实在有两个世界 ， 一个是抽象的 ， 一个是具体的 。 在陆九渊看来 ， 实在只有一个世界 ， 它就是心（个人的心）或"心"（宇宙的心） 。
但是陆九渊的说法 ， 只给予我们一个要略 ， 说明心学的世界系统大概是什么 。 只有在王守仁的语录和著作中 ， 才能看到这个系统的更详尽的阐述 。
02
王阳明
王守仁（1472-1528年） ， 今浙江省人 ， 通常称他为阳明先生 。 他不只是杰出的哲学家 ， 而且是有名的实际政治家 。 他早年热诚地信奉程朱；为了实行朱熹的教导 ， 有一次他下决心穷竹子的理 。 他专心致志地"格"竹子这个"物" ， 格了七天七夜 ， 什么也没有发现 ， 人也累病了 。 他在极大的失望中不得不放弃这种尝试 。 后来 ， 他被朝廷谪贬到中国西南山区原始的生活环境里 ， 有一夜他突然大悟 。 顿悟的结果 ， 使他对《大学》的中心思想有了新的领会 ， 根据这种领会他重新解释了这部书 。 就这样 ， 他把心学的学说完成了 ， 系统化了 。
王守仁的语录 ， 由他一位弟子笔记并选编为《传习录》 ， 其中有一段说："先生游南镇 ， 一友指岩中花树问曰：'天下无心外之物 ， 如此花树 ， 在深山中 ， 自开自落 ， 于我心亦何相关？'先生云：'尔未看此花时 ， 此花与尔心同归于寂 。 尔来看此花时 ， 则此花颜色 ， 一时明白起来 。 便知此花 ， 不在尔的心外 。 "
又有一段说："先生曰：'尔看这个天地中间 ， 什么是天地的心？'对曰：'尝闻人是天地的心 。 '曰：'人又什么叫做心？'对曰：'只是一个灵明 。 ''可知充天塞地 ， 中间只有这个灵明 。 人只为形体自间隔了 。 我的灵明 ， 便是天地鬼神的主宰……天地鬼神万物 ， 离却我的灵明 ， 便没有天地鬼神万物了 。 我的灵明 ， 离却天地鬼神万物 ， 亦没有我的灵明 。 如此便是一气流通的 ， 如何与他间隔得？"
由这几段话 ， 我们可以知道 ， 王守仁的宇宙的概念 ， 是什么意思 。 在他的这个概念中 ， 宇宙是一个精神的整体 ， 其中只有一个世界 ， 就是我们自己经验到的这个具体的实际的世界 。 这样 ， 当然就没有 ， 朱熹如此着重强调的 ， 抽象的理世界的地位 。
王守仁也主张心即理：他说："心即理也 。 天下又有心外之事 ， 心外之理乎？"又说："心之体 ， 性也 。 性即理也 。 故有孝亲之心 ， 即有孝之理；无孝亲之心 ， 即无孝之理矣 。 有忠君之心 ， 即有忠之理；无忠君之心 ， 即无忠之理矣 。 理岂外于吾心耶？"从这些话 ， 可以更清楚地看出朱熹与王阳明的不同 ， 以及两人所代表的学派的不同 。
根据朱熹的系统 ， 那就只能说 ， 因有孝之理 ， 故有孝亲之心；因有忠之理 ， 故有忠君之心 。 可是不能反过来说 。 但是王守仁所说的 ， 恰恰是反过来说 。 根据朱熹的系统 ， 一切理都是永恒地在那里 ， 无论有没有心 ， 理照样在那里 。 根据王守仁的系统 ， 则如果没有心 ， 也就没有理 。 如此 ， 则心是宇宙的立法者 ， 也是一切理的立法者 。
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03
明德
王守仁用这样的宇宙的概念 ， 给予《大学》以形上学的根据 。 我们已经知道 ， 《大学》有所谓"三纲领" ， "八条目" 。 三纲领是："在明明德 ， 在亲民 ， 在至于至善" 。 王守仁将大学定义为大人之学 。 关于"明明德" ， 他写道："大人者 ， 以天地万物为一体者也 。 其视天下犹一家 ， 中国犹一人焉 。 若夫间形骸而分尔我者 ， 小人矣 。 大人之能以天地万物为一体也 ， 非意之也 ， 其心之仁 ， 本若是其与天地万物而为一也 。 岂惟大人 ， 虽小人之心 ， 亦莫不然 。 彼顾自小之耳 。 是故见孺子之人井 ， 而必有怵惕恻隐之心焉 。 是其仁与孺子而为一体也 。 孺子犹同类者也 ， 见鸟兽之哀鸣觳觫而必有不忍之心焉 ， 是其仁之与鸟兽而为一体也……是其一体之仁也 ， 虽小人之心 ， 亦必有之 。 是乃根于天命之性 ， 而自然灵昭不昧者也 。 是故谓之明德……是故苟无私欲之蔽 ， 则虽小人之心 ， 而其一体之仁 ， 犹大人也 。 一有私欲之蔽 ， 则虽大人之心 ， 而其分隔隘陋 ， 犹小人矣 。 故夫为大人之学者 ， 亦惟去其私欲之蔽 ， 以自明其明德 ， 复其天地万物一体之本然而已耳；非能于本体之外 ， 而有所增益之也 。 "
关于"亲民" ， 他写道："明明德者 ， 立其天地万物一体之体也；亲民者 ， 达其天地万物一体之用也 。 故明明德必在于亲民 ， 而亲民乃所以明其明德也 。 亲吾之父以及人之父 ， 以及天下人之父 ， 而后吾之仁实与吾之父、人之父、与天下人之父而为一体矣 ， 实与之为一体而后孝之明德始明矣……君臣也 ， 夫妇也 ， 朋友也 ， 以至于山川神鬼鸟兽草木也 ， 莫不实有以亲之 ， 以达吾一体之仁 。 然后吾之明德始无不明 ， 而真能以天地万物为一体矣 。 "
关于"止于至善" ， 他写道："至善者 ， 明德、亲民之极则也 。 天命之性 ， 粹然至善 ， 其灵昭不昧者 ， 此其至善之发现 ， 是乃明德之本体 ， 而即所谓良知者也 。 至善之发见 ， 是而是焉 ， 非而非焉 ， 轻重厚薄 ， 随感随应 ， 变动不居 ， 而亦莫不有天然之中 。 是乃民彝物则之极 ， 而不容少有拟议增损于其间也 。 少有拟议增损于其间 ， 则是私意小智 ， 而非至善之谓矣 。 "
04
良知
如此 ， 三纲领就归结为一纲领：明明德 。 明德 ， 不过是吾心之本性 。 一切人 ， 无论善恶 ， 在根本上都有此心 ， 此心相同 ， 私欲并不能完全蒙蔽此心 ， 在我们对事物作出直接的本能的反应时 ， 此心就总是自己把自己显示出来 。 "见孺子之入井 ， 而必有怵惕恻隐之心焉" ， 就是说明这一点的好例 。 我们对事物的最初反应 ， 使我们自然而自发地知道是为是 ， 非为非 。 这种知 ， 是我们本性的表现 ， 王守仁称之为"良知" 。 我们需要做的一切 ， 不过是遵从这种知的指示 ， 毫不犹豫地前进 。 因为如果我们要寻找借口 ， 不去立即遵行这些指示 ， 那就是对于良知有所增损 ， 因而也就丧失至善了 。 这种寻找借口的行为 ， 就是由私意而生的小智 。 周敦颐、程颢都提出过同样的学说 ， 但是王守仁在这里所说的 ， 则给予这个学说以更有形上学意义的基础 。
据说 ， 杨简初见陆九渊 ， 问："如何是本心？"不妨顺便提一下："本心"本来是禅宗术语 ， 但是也成为新儒家陆王学派使用的术语了 。 陆九渊引《孟子》的"四端"为答 。 杨简说他儿时己读此段 ， 但是还是不知道如何是本心 。 杨此时任富阳主簿 ， 谈话中间还要办公 ， 断了一场卖扇子的官司 。 事办完了 ， 又面向陆九渊 ， 再问这个问题 。 陆说："适闻断扇讼 ， 是者知其为是 ， 非者知其为非 ， 此即本心 。 "杨说："止如斯耶？"陆大声说："更何有也！"杨顿悟 ， 乃拜陆为师
另有一个故事说 ， 有个王守仁的门人 ， 夜间在房内捉得一贼 。 他对贼讲一番良知的道理 ， 贼大笑 ， 问他："请告诉我 ， 我的良知在哪里？"当时是热天 ， 他叫贼脱光了上身的衣服 ， 又说："还太热了 ， 为什么不把裤子也脱掉？"贼犹豫了 ， 说："这好像不太好吧 。 "他向贼大喝："这就是你的良知！"
这个故事没有说 ， 通过谈话 ， 这个贼是否发生了顿悟 。 但是它和前一个故事 ， 都用的是禅宗教人觉悟的标准的方法 。 两个故事说明人人都有良知 ， 良知是他的本心的表现 ， 通过良知他直接知道是为是 ， 非为非 。 就本性而言 ， 人人都是圣人 。 为什么王守仁的门徒惯于说"满街都是圣人" ， 就是这个原故 。 这句话的意思是 ， 人人有作圣人的潜能 。 他可能成为实际的圣人 ， 只要他遵从他的良知的指示而行 。 换句话说 ， 他需要做的 ， 是将他的良知付诸实践 ， 或者用王守仁的术语说 ， 就是"致良知" 。 因此 。 "致良知"就成了王学的中心观念 ， 王守仁在晚年就只讲这三个字 。
冯友兰：说新儒家——心学
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05
格物
《大学》还讲了"八条目" ， 是自我精神修养的八个步骤 。 头两步是"致知""格物" 。 照王守仁的说法 ， "致知"就是"致良知" 。 自我的修养 ， 不过是遵从自己的良知而行罢了 。
对于"格物"的解释 ， 王守仁与程颐、朱熹都不相同 。 王守仁说："格者 ， 正也" ， "物者 ， 事也 。 "他以为 ， 致良知不能用佛家沉思默虑的方法 。 致良知 ， 必须通过处理普通事务的日常经验 。 他说："心之所发便是意……意之所在便是物 。 如意在于事亲 ， 即事亲便是一物；意在于事君 ， 即事君便是一物 。 "物有是有非 ， 是非一经确定 ， 良知便直接知之 。 我们的良知知某物为是 ， 我们就必须真诚地去做它；良知知某物为非 ， 我们就必须真诚地不做它 。 如此正事 ， 就同时致良知 。 除了正事 ， 别无"致良知"之法 。 《大学》为什么说"致知在格物" ， 理由就在此 。
"八条目"的下两步是"诚意""正心" 。 按王守仁的说法 ， 诚意就是正事、致良知 ， 皆以至诚行之 。 如果我们寻找借口 ， 不遵从良知的指示 ， 我们的意就不诚 。 这种不诚 ， 与程颖、王守仁所说的"自私用智"是一回事 。 意诚则心正 ， 正心也无非是诚意 。
其余四步是修身、齐家、治国、平天下 。 照王守仁的说法 ， 修身同样是致良知 。 因为不致良知 ， 怎么能修身呢？在修身之中 。 除了致良知 ， 还有什么可做呢？致良知 ， 就必须亲民；在亲民之中 ， 除了齐家、治国、平天下 ， 还有什么可做呢？如此 ， 八条目可以最终归结为一条目 ， 就是致良知 。
什么是良知？它不过是我们的心的内在光明 ， 宇宙的本有的统一 ， 也就是《大学》所说的"明德" 。 所以致良知也就是明明德 。 这样 ， 全部的《大学》就归结为一句话：致良知 。
再引用王守仁的一段话："人心是天渊 ， 无所不赅 。 原是一个天 ， 只为私欲障碍 ， 则天之本体失了……如今念念致良知 ， 将此障碍窒塞 ， 一齐去尽 ， 则本体已复 ， 便是天渊了……一节之知 ， 即全体之知；全体之知 ， 即一节之知 。 总是一个本体 。 "
06
用敬
由此可见 ， 王守仁的系统 ， 是遵循周敦颐、程颢、陆九渊等人的系统的路线 ， 但是表述得更有系统 ， 更为精密 。 他将《大学》的纲目安排进他的系统中 ， 安排得如此之好 ， 既足以自信 ， 又足以服人 。
这个系统及其精神修养方法都是简易的、直接的 ， 这些性质本身就具有强烈的感染力 。 我们最需要的是首先了解 ， 每人各有本心 ， 本心与宇宙合为一体 。 这个了解 ， 陆九渊称之为"先立乎其大者" ， 这句话是借用孟子的 。 陆九渊说："近有议吾者云；'除了"先立乎其大者"一句 ， 全无伎俩 。 '吾闻之曰：'诚然 。 "
之前已经指出 ， 照新儒家的说法 ， 修养须用敬 ， 但是敬什么呢？照陆王学派所说 ， 必须"先立乎其大者" ， 然后以敬存之 。 陆王学派批评程朱学派没有"先立乎其大者" ， 支离破碎地从格物出发 。 在这种情况下 ， 即使用敬 ， 也不会在精神修养上有任何效果 。 陆王学派把这种做法比做烧火做饭 ， 锅内无米 。
可是 ， 对于这一点 ， 程朱学派可能这样回答：若不从格物做起 ， 怎么能够先有所立呢 ， 立什么呢？如果排除了格物 ， 那么"先立乎其大者"只有一法 ， 就是只靠顿悟 。 程朱学派认为 ， 此法是禅 ， 不是儒 。
我们已经看到 ， 程颖也说"学者须先识仁" ， 仁与万物同体 ， 识得此理 ， 然后以诚敬存之 。 用不着另做别的事 。 只需要自己信得过自己 ， 一往直前 。 陆九渊的口吻也很相似 ， 他说："激厉奋迅 ， 决破罗网 ， 焚烧荆棘 ， 荡夷污泽 。 "这样做的时候 ， 即使是孔子的权威 ， 也无须尊敬 。 陆九渊说："学苟知本 ， 六经皆我注脚 。 "我们清楚地看出 ， 在这方面 ， 陆王学派是禅宗的继续 。
◎本文摘自冯友兰《中国哲学简史》 ， 图源网络 ， 图文版权归原作者所有 。


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