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先秦时代,诸子百家|老子的“上善若水”有着非一般人理解的精深含义( 二 )


居善地 ， 心善渊 ， 予善天 ， 言善信 ， 正善治 ， 事善能 ， 动善时 ， 这句话的意思非常简单 ， 无非表示能够好好的挑选一个合适的地方居住 ， 能够好好的把内心修养到道的深度 ， 能够好好的遵循天道并依道而行 ， 能够好好的说话而取信于人 ， 能够好好的处理好所有的公事私事 ， 能够好好的事奉有才能的人 ， 能够好好的在恰当的时候有所行动 。善 ， 就是能够好好的做点什么的意思 。
先秦时代,诸子百家|老子的“上善若水”有着非一般人理解的精深含义
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如果什么事情都能够好好的做好 ， 也就是不争 。现在一般人 ， 每做一样事情 ， 几乎首先考虑的是我能得到什么好处 ， 而老子认为 ， 只要能够把事情好好的做好就行 ， 有没有好处是不用去考虑的 ， 也不用去争的 。所以 ， 《老子》紧接着就写了“夫唯不争 ， 故无忧 。”
综上所述 ， 前面所说的“有争” ， 就是指争取处于让人瞧不起的位置；后面所说的“不争” ， 就是不去跟别人争夺利益 。可见 ， “水善利万物而有争”比“水善利万物而不争” ， 更加符合《老子》的本意 。
另外 ， 《老子》第七十八章又提到了水：天下莫柔弱于水 ， 而攻坚强者莫之能先也 ， 以其无以易之也 。水之胜刚也 ， 弱之胜强也 ， 天下莫勿知也 ， 而莫之能行也 。这一章的内容 ， 各版本除了部分字句略有不同 ， 意思完全一致 。
这一章的意思也非常简单 ， 老子认为 ， 水能够胜坚硬 ， 柔弱能够胜刚强 。
那么 ， 最关键的问题又来了 ， 像水一样的柔弱真的能战胜刚强吗？像水一样的自甘卑下真的能给自己带来像老子自己所说的“求以得 ， 有罪以免”吗？或者问 ， 天道真的能损有余而补不足吗？
其实 ， 这已经是第N遍的回答这个问题了 。
先秦时代,诸子百家|老子的“上善若水”有着非一般人理解的精深含义
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《老子》之所以称为《道德经》 ， 因为《老子?道经》给我们讲述了一个先天地而生的道 ， 道的形体是虚无飘渺的 ， 道的作用却是生生不息的 。所以《老子?德经》提出了 ， 只要人能够像道体一样的无 ， 道的生生不息的作用就会让人得到有；人若是拼命想要有 ， 道就会让他变成无 ， 这就是有无相生的原理 ， 也就是天道损有余而补不足 。
道家文化的核心内容就是无我、看清、做对、双赢 ， 无就是让自己的心达到虚无 ， 也就是抛开自我的情绪私欲 ， 抛开老子所说的一切可欲和不知足 ， 抛开自我的一切先入之见和主观成见 ， 摘掉所有的有色眼镜 ， 达到无我的境界 ， 这样才能像旁观者清一样的看清客观事物的真相 ， 看清了客观事物的真相 ， 才能把所有的事情都做对而获得双赢 ， 获得双赢就是让自己也得到利益 。
道家就是先让自己通过柔弱不足来达到无我 ， 在无我的境界上 ， 就会有一个空灵的心灵 ， 在空灵的心灵中 ， 就会像无中生有一样的产生灵感 ， 这些灵感就会像旁观者清一样的看清 ， 就会在灵机一动中产生奇思妙想 ， 有了看清和奇思妙想 ， 就能达到做对双赢 ， 有了做对双赢 ， 就能得到自己的利益 。
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人若能像水一样的柔弱并自甘卑下 ， 就是抛开自己的情绪私欲 ， 使自己达到无我的境界 ， 就是效法道体的虚无 ， 在无我的境界上 ， 才能产生智慧来看清做对 ， 所以《老子》全篇不厌其烦的讲述了要上德若谷、知足、生而不有、大国以下小国、柔弱、不争等字眼 ， 就是希望人们能够效法道的虚无 ， 从而达到无我的境界 。


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