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匈奴|匈奴“龙城”得名一解

_原题是：匈奴“龙城”得名一解
匈奴|匈奴“龙城”得名一解
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“天子单于”瓦当
继汉代燕然山铭刻石、日门塔拉三连城祭祀遗迹之后 ， 蒙古国方面声称又确定了匈奴龙城遗址——这是近时的学术新闻 。 由此触发 ， 我想回头再讨论一下这个老问题：龙城何以叫“龙城”？
我主要查阅参考了以下几篇论文：江维懋《匈奴龙城考辨》 （《历史研究》1983年第2期）、张标《“龙城”考》 （《河北师范大学学报》1985年第2期）、辛德勇《谈谈那个并不存在的“龙城”》 （“辛德勇自述”2018年10月18日） 。 但为省枝蔓 ， 不再一一述评诸家之说 ， 只直接陈述个人的看法 。
当两汉之际 ， 匈奴盛极一时 ， 是中原王朝强有力的对手 ， 而龙城则是匈奴的祭祀中心 ， 也是政治中心 。 但龙城一名 ， 在早期文献中存在异写 ， 同时也有其他异称 ， 兹排列其名目及出处如下：
茏城见《史记》的《韩长儒列传》《卫将军骠骑列传》《平津侯主父列传》《匈奴列传》
龙城见《汉书》的《武帝纪》《严朱吾丘主父徐严终王贾传》《匈奴传》
笼城见《汉书·卫青霍去病传》
龙庭见《后汉书·窦融列传》、荀悦《汉纪》
龙祠见《后汉书·南匈奴列传》
其中最便于对照的是《史记·匈奴列传》《汉书·匈奴传》《汉纪》三种文本 ， 依次作：
岁正月 ， 诸长小会单于庭 ， 祠 。 五月 ， 大会茏城 ， 祭其先、天地、鬼神 。 秋 ， 马肥 ， 大会蹛林 ， 相课校人畜计 。
岁正月 ， 诸长小会单于庭 ， 祠 。 五月 ， 大会龙城 ， 祭其先、天地、鬼神 。 秋 ， 马肥 ， 大会蹛林 ， 相课校人畜计 。
岁正月 ， 诸王长少小会单于庭 。 五月 ， 大会龙庭 ， 而祭其先祖、天地、鬼神 。 秋 ， 大会蹛林 ， 校阅人畜 。
记事完全相同 ， 只是称名有异 ， 足证“茏城”“龙城”“龙庭”三者是可以互换的 。
而后世咸称“龙城” ， 大约由于唐代司马贞《史记索隐》的解释：
茏城 ， 《汉书》作“龙城” ， 亦作“茏”字 。 崔浩云：“西方胡皆事龙神 ， 故名大会处为龙城 。 ”……
但辛德勇教授质疑此旧说 ， 以为匈奴并不祭龙神 ， “龙城”之名系后起的异写 ， “茏城”一名才是正写；可他同时又说 ， “龙庭”、“龙祠”之称来自作为单于权力象征的龙 ， 则未免自相矛盾了 。 为什么“龙庭”、“龙祠”的“龙”就是对的 ， “龙城”的“龙”就是错的呢？如上文对照可见 ， 《汉书·匈奴传》的“龙城”与《汉纪》的“龙庭”完全是对应的呀 。 我以为 ， 辛教授否定崔浩、司马贞之说是合理的 ， 但因此进而否定“龙城”一名就不合理了 。
事实上 ， 司马贞还引据了《后汉书·南匈奴列传》的记载 ， 原文如是：
匈奴俗 ， 岁有三龙祠 ， 常以正月、五月、九月戊日祭天神 。
这里的“三龙祠……五月……祭天神”云云 ， 与《史记》“五月 ， 大会茏城 ， 祭其先、天地、鬼神”或《汉书》“五月 ， 大会龙城 ， 祭其先、天地、鬼神”相对照 ， 是合若符节的 。 而由“三龙祠”这个记录来看 ， 显然是更支持“龙城”一名的 ， 总不好反过来 ， 把“三龙祠”理解为“三茏祠”或“三笼祠”吧？
但如辛教授所言 ， 《史记》、《汉书》皆未载匈奴祭龙神事 ， “龙城”之“龙”确不应再依从崔浩之说 。 那么 ， 这个“龙”当作何解呢？这在秦汉载籍中其实尚有线索可寻 。
睡虎地秦简《日书》甲种《农事篇》有一段关于农作物宜忌的文字：
禾忌日：稷龙寅 ， 秫丑 ， 稻亥 ， 麦子 ， 菽、荅卯 ， 麻辰 ， 葵癸亥 ， 各常□忌 ， 不可种之及初获、出入之 。 辛卯不可以初获禾 。
又乙种《农事篇》亦有相对应的异文：
五谷龙日：子麦 ， 丑黍 ， 寅稷 ， 辰麻 ， 申、戌叔（菽） ， 壬辰瓜 ， 癸葵 。 （此据刘乐贤《睡虎地秦简日书研究》 ， [台]文津出版社1994年版 ， 第41－42页、第327－328）
这是说种植或收获各种作物所应避忌的日子 ， 比如稷应避开寅日 ， 秫（黍）应避开丑日 ， 稻应避开亥日 ， 如此类推 。 这里“稷龙寅”、“五谷龙日”的“龙”字显得非常特别 ， 但由“禾忌日”与“五谷龙日”对照来看 ， “龙”显然与“忌”对应 ， 当是表示禁忌之义 。
关于“龙”字的这一用法 ， 刘乐贤举出三条传世文献为证：
一是《淮南子·要略》 ， 有段关于《时则篇》内涵的说明：
《时则》者 ， 所以上因天时 ， 下尽地力 ， 据度行当 ， 合诸人则 ， 形十二节 ， 以为法式 ， 终而复始 ， 转于无极 ， 因循仿依 ， 以知祸福 ， 操舍开塞 ， 各有龙忌 ， 发号施令 ， 以时教期 。 使君人者知所以从事 。
“龙忌”一词少见 ， 故东汉许慎有注：
中国以鬼神之事日忌 ， 北胡、南越皆谓之请龙 。 （参何宁《淮南子集释》 ， 中华书局1998年版 ， 下册第1442－1443页）
意思大约是说 ， 汉人将鬼神降临的日子视为禁忌 ， 而南北方的外族人则都这种日子称为“请龙” 。
一是《论衡·难岁篇》开头说：
俗人险心 ， 好信禁忌 。
黄晖指出：“‘忌’ ， 宋本作‘龙’ ， 朱校元本同 。 按：作‘禁龙’是也 。 《淮南子·要略》云：‘操舍开塞 ， 各有龙忌 。 ’‘禁龙’犹言‘龙忌’也 。 ” （《论衡校释》 ， 中华书局1990年版 ， 第三册第1016页）
一是《后汉书·周举传》：
太原一郡 ， 旧俗以介子推焚骸 ， 有龙忌之禁 ， 至其亡月 ， 咸言神灵不乐举火 ， 由是士民每冬中辄一月寒食 ， 莫敢烟爨 。
由以上新旧文献的“二重证据”可知 ， “龙”有一个少见的特殊用法 ， 其意义略同于“忌”或“禁” ， 又可组成并列结构的“龙忌”或“禁龙” 。 而最为关键的 ， 还有许慎注“北胡、南越皆谓之请龙”这一句——要知道 ， 北胡就是匈奴！这意味着 ， 表示禁忌的“龙” ， 就跟匈奴的“三龙祠”、“龙城”有了明确的关联性 。
我们不难想象 ， 无论北胡抑或南越 ， 都会有各自特殊的祭祀习俗 ， 并且有相应的内部指称 ， 而北胡、南越对各自祭祀习俗的内部指称绝不可能是相同的；故由“北胡、南越皆谓之请龙”一语 ， 足以说明“请龙”必非来自北胡、南越的内部指称 ， 而是汉人强加于北胡、南越的外部指称 ， 所以北胡、南越才会共享同一个名词 。 易言之 ， “请龙”不是直译 ， 而是意译 ， 是汉人出于本位立场替北胡、南越造出来的名目 。
由此 ， “三龙祠”、“龙城”的“龙” ， 也就能得到较合理的解释 。
照许慎之言 ， “龙忌”或“请龙” ， 大致是表示“以鬼神之事日忌”的意思 ， 也就是既与祭献鬼神之日有关 ， 也与禁忌之日有关 ， 因为在古人来说 ， 祭献鬼神与禁忌二者本是不可分的 。 而汉人就是用了这样一个“龙”字 ， 来指代作为“他者”的匈奴的祭祀习俗 。 这样的话 ， 匈奴历史书写中的“龙” ， 就代表了神灵 ， 也代表了禁忌 ， “三龙祠”即表示匈奴一年中的三大祭神仪典 ， 而“龙城”则可理解为神圣与禁忌之城——既是匈奴人的圣地 ， 也是匈奴人的禁地 。 当然 ， 用“龙”来指代匈奴的祭祀行为 ， 未必那么贴切 ， 只能说是一种“格义”式的译名吧 。
至于后世文章中还有“龙沙”、“龙荒”、“龙漠”之类 ， 大约皆属“龙城”衍生出来的词藻 ， 可不置论 。
最后强调一下 ， 从考据学立场来说 ， 此文完全得力于刘乐贤的论据 。 同时 ， 我所讨论的问题 ， 也只限于“龙城”一名的由来而已 。
【匈奴|匈奴“龙城”得名一解】(本文来自澎湃新闻 ， 更多原创资讯请下载“澎湃新闻”APP)


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