舜帝“纯乎孝慈”，以孝德而王天下；《论语》中提出：“孝弟也者，其为人之本与？”；汉代选官以孝为关键衡量尺度，唐玄宗亲自为《孝经》作注。
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孝也是《春秋》大义之一。汉代春秋学大师董仲舒针对河间献王之问，详细阐发了《孝经》“孝，天之经，地之义”这一命题，而主张人应效法天经地义做到父慈子孝，所谓“无孝悌则忘其所以生”。通览《春秋》之义，孝有以下几个层面：
第一，作为境内最高统治者，天子和诸侯自身应当孝。按照周礼，国君去世之后有三年的孝期，在此期间继承人在境内不尊称公而称子，如以宋公称宋子等。关于这一做法的依据，《春秋》认为是“缘孝子之心，则三年不忍当也”。就是说，上一任国君刚去世不久，尸骨未寒，新君不忍心立即就以公自居，这是孝道的表现。
此外，在守孝期间，新君不应该考虑婚事，鲁文公因为在三年之丧期间派公子遂前往齐国纳币而受到《春秋》的讥讽。另外，守丧期间，其他各国应持守“不伐丧”的原则（即不应趁人之危，在国丧期间前来讨伐），晋国士丐在侵齐过程中听说齐侯去世半途撤军受到《春秋》的肯定；晋国带领诸侯讨伐归附楚国的郑国，当时郑国处于丧期，孔子认为这一举动有失华夏礼仪之邦风范，《春秋》中也引以为耻。
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第二，《春秋》主张君主应当体恤民情，减少民众负担，为百姓孝敬父母创造条件。《春秋》反对苛政，如果统治者妨碍农事，在农时兴做工程、兴兵讨伐，孔子就会在《春秋》中原原本本的记载下来。
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第三，《春秋》提倡以孝这一美好德行教化百姓。《春秋繁露》中提出：“政有三端：父子不亲，则致其爱慈；大臣不和，则敬顺其礼；百姓不安，则力其孝弟。孝弟者，所以安百姓也。力者，勉行之身以化之。”显然在董仲舒看来，治理天下不能光靠威权以势压人，还应该注重教化。
或许也正是有鉴于此，后来政治家在施政理念上强调“以孝治天下”，在政治施行中，注重培育激发国民的孝悌之心，并移孝作忠，所谓“求忠臣必于孝子之门”，由父慈子孝而家齐乡治，最终臻于君仁臣忠、政清人和。后世儒者如王阳明等人在平乱之后，基于地区的长治久安的考虑，也往往通过设立保甲、提倡乡约等方式移风易俗、鼓励百姓孝慈。
【 做人|孝顺父母是做人的根本】
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作为天之经、地之义，孝在今天仍不过时。随着时代的巨变和生活节奏的加快，有的年轻人迫于生活压力往往要到千里之外去谋生，或工作繁忙，或忙于交游酬酢，在对留守父母的照顾不免有些疏忽；有的人在单位中对领导同事很尊重，但在对待父母上不免缺乏耐心。因而古人讲究移孝作忠，对现在人说可能要颠倒过来——移忠作孝。
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