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组织|“五显”与“五通”名号流变探析（下）

_原题是：“五显”与“五通”名号流变探析（下）
吴海萍
第807期
摘 要：基于史料分析和实地考察 ， 本文观点如下：婺源五神（五显信仰）是纳入国家祀典的正神 ， 经两宋、元明累次官封 ， 先后有“五通”“五显”“五圣”等侯爵、公爵、王爵封号 。 “五通”这一名称有正邪之分 ， 邪神“五通”自北宋至明朝均被视为应该禁止的淫祠 。 经过长期的历史发展 ， 正神“五显”与邪神“五通”逐渐混淆 ， 至清朝完全融合 ， 被视为邪神淫祠 ， 遭到禁毁；在应对禁毁的过程中转化出“五路”“五猖”等名称 ， 长期存在于江南各地 。 太湖流域盛行的五猖信仰即是正神“五显”和邪神“五通”混淆后的现存状态 。关键词：五显、五通、五圣、五路、五猖（三）太湖流域的“五猖”信仰?
现存于安徽省宣城市宣州区郎溪县定埠乡周家村的五猖馆及其祭祀仪式“跳五猖” ， 【1】是五猖信仰的典型表现形式 。【2】
1、周家村五猖馆的供神格局类似于明代供奉邪神“五通”的“家祠” 。
五猖馆位于周家村村口处 ， 主体建筑是未隔断的三间平房 ， 呈东西向坐北面南 。 五猖馆内供奉的主尊是水神祠山大帝 ， 【3】同时供奉五位猖神 ， 配以五位娘娘神 ， 分别是掌管眼睛的眼娘娘、掌管天花的花娘娘、掌管发痧的痧老太、掌管生育的送子娘娘和掌管女人生产的接生娘娘 ， 另有被视为五猖神随从的观音、和尚、土地和城隍等小神 。 神龛内还供奉着众多神祇的华丽服饰和头魁 。 周家村五猖馆内供奉的各种神祇及其庙堂布局与明代中晚期崇奉五通神的“家祠”十分类似 。【4】
组织|“五显”与“五通”名号流变探析（下）
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【组织|“五显”与“五通”名号流变探析（下）】2、“跳五猖”祭仪贯穿了五显信仰中“以五为纪”的原则 。
自南宋至明朝 ， 胡升、万士和等人都认为 ， 五显信仰遵循“造化之数 ， 以五为纪”的原则 ， 以五行、五色、五方象征五帝、五官等 。 【5】周家村“跳五猖”对此有充分体现 。 “跳五猖”祭仪全程共有十三个神 ， 均由真人扮演 。 五位正神穿戴青、红、白、黑、金五色服饰、头魁 ， 分别占据东、南、西、北、中五个方位 ， 代表“天神”；观音、和尚、土地、判官等四位神祇是辅神 ， 占据偏位 ， 代表“地神”；另有文武值路、左右执牌神脚等四个杂役 。 祭仪以阴阳五行学说为基础 ， 正神按金、木、水、火、土五种属性 ， 配以青、红、白、黑、金五色、占位东、南、西、北、中五方 ， 其口诀是“东方甲乙属青木”“南方丙丁属赤火”“西方庚辛属白金”“北方壬癸属黑水”“中央戊己属黄土” 。
组织|“五显”与“五通”名号流变探析（下）
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3、周家村祭祀仪式“跳五猖”继承了五显信仰的会社组织形式和严格的“斋宿”礼仪 。
宋元时期的五显信仰采用“上善无碍大斋”的斋会形式 ， 【6】周家村崇奉五猖神的信众至今保留类似的会社组织形式——“祠山五猖会” 。 “祠山五猖会”设置祠山总会头手、五猖会头手、会计、出纳等职务 。 根据“一脚神有一脚会”的原则 ， 周家村五猖会设有大村东方会、小北庄南方会、白屋西方会、圩旁北方会、倪家中央会等五个子会 。 每个子会负责培养指定正神的扮演者及替身 ， 还要培养指定的辅神、值路、小神、叉将的扮演者及乐器演奏者 ， 以及相应服饰、头魁、法器的置办、使用、保管 。 每个子会培养的角色只能由家族内部男性成员世代相承 ， 不传族外他人 ， 一般都有正角一人和副角若干人 ， 以备更替 。
参与“跳五猖”祭仪的人要严格恪守“斋宿”礼仪 ， 比如吃斋、沐浴、止语、三日内不得行房等 。 几乎所有的男性家族成员都以能参与祭仪为荣 ， 每个子会基本都能提供充足而合格的人选 。 正是依赖这种集“家族传承”与“会社组织”于一体、又被赋予强烈荣誉感的组织形式 ， 周家村“跳五猖”得以独立而完整地传承至今 。
4、周家村人关于“跳五猖”的历史记忆与五显信仰的历史记载相符 。
由于文献记载的缺失 ， 周家村“跳五猖”的历史源头只能从老辈人的记忆中略知一二 。 据周道丰【7】回忆：五猖大帝还有“五显神”“五圣神”“五通神”等不同叫法 ， 周家村“跳五猖”的历史源头在徽州 。 过去有一个从徽州来定埠经商的王姓商人 ， 发财后定居于此 ， 为了感念祖先、感谢神灵赐予财路 ， 聘请故乡艺人来定埠表演“跳五猖” ， 这一活动便在此地流传开来 ， 而徽州本地的“跳五猖”反而失传了 。
改革开放后 ， 徽州人来定埠 ， 意欲将“跳五猖”技艺搬回去 ， 定埠人没有同意 。 在信众眼里 ， 五猖神是一种兼具正邪两种神力的尊神 ， 被得罪的五猖神会施展邪恶神力 ， 导致天花、眼疾等诸多灾害并迫害妇女 ， 被崇奉的五猖神会施展神力赏赐财富、保佑子嗣、驱除瘟疫、确保平安 ， 以至无所不能 。
从周家村五猖馆内的供神格局、“跳五猖”的仪式规则、会社组织形式和“斋宿”禁忌、信众的历史记忆、信仰诉求等方面综合来看 ， 周家村人崇奉的五猖神是古老的正神“五显”与邪神“五通”相混淆后的现存状态 。
组织|“五显”与“五通”名号流变探析（下）
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通过对婺源五神受封名号的考察及对“五通”正邪之分的探讨 ， 结合对五猖信仰的实地考察 ， 本文结论如下：1、婺源五神原是享受官方封赐的正神 ， 先后有“五通侯”“五显公”“五显王”“五圣王”等封号；2、在宋代至明朝中晚期的官方语境中一直致力区分正神“五显”和邪神“五通” ， 并对后者采取禁毁态度；3、及至清朝,正神“五显”与邪神“五通”完全混淆 ， 被视为名异实同、均应禁毁的淫祠；在应对禁毁的过程中 ， 转化出“五路”“五猖”等概念；4、目前广泛盛行于太湖流域的五猖信仰是正神“五显”与邪神“五通”混淆后的现存状态 。
注释：?
【1】“跳五猖”是太湖流域五猖信仰的祭祀仪式 。 安徽省郎溪县定埠乡周家村位于胥河定埠段南岸 ， 这里传承的祭仪“跳五猖”以其典型代表性 ， 于2014年以“傩舞”之名列入第四批国家级非物质文化遗产 。 耿敬认为 ， 盛行于太湖流域的“跳五猖”“与信仰无关 ， 而是以古典民间舞蹈《跳五猖》的名义作为非物质文化遗产的形式得以复活 。 ”国发【2014】59号文件《国务院关于公布第四批国家级非物质文化遗产代表性项目名录的通知》 ， 2014年12月3日发布 。 耿敬：《被逐出神探的财神——五猖》 ， 《中华文化画报》 ， 2011年第4期 。
[2]下文相关资料为2014年6月笔者于周家村实地考察所得 。
[3]周家村五猖馆内供奉的主尊是水神祠山大帝 ， 体现了祠山信仰与五显信仰在该地的结合 。 这一现象颇为有趣 ， 笔者将另行撰文考察 。
[4]据万志英研究 ， “从16世纪前期开始 ， 所有有关五通崇拜的材料都记载 ， 几乎在每个庭院都可以找到一座规模虽小但相当精美的五通神龛 ， 通常位于通向大街的大门内侧 。 这种家祠随处可见 ， 典型的家祠包括五个穿着帝王衣服的塑像 ， 它们代表五圣 ， 还有五个塑像打扮得像皇后 ， 那是他们的配偶 。 五通祠还包括这个神的母亲（太妈）、其他民间崇拜的神明（如观音、城隍和土地神）以及一批五通杂神——他们是五通的随从 。 ”【美】万志英著、陈仲丹译、刘永华校：《财富的法术——江南社会史上的五通神》 ， 见《中国社会文化史读本》 ， 页83 。
[5]【元】万士和著：《辰阳废五显灵官牌祭土地文》 ， 见【清】黄宗羲编：《明文海》 ， 北京：中华书局 ， 1987年影印 ， 卷140 ， 页1403 。
[6]《五圣始末》“元本”；“明本”记载为“本县启建止善无碍大斋” 。
[7]安徽省宣城市郎溪县定埠乡周家村人 ， 于2010年被评为省级非物质文化遗产传承人 。

（作者系南京大学哲学系博士研究生）制作：童达清


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