北平|吴真：追寻一本古代文学史上的失踪者
_原题是：吴真：追寻一本古代文学史上的失踪者
孤本《云门传》是中国古代文学史上的“失踪者” 。 它不见于明清公私书目载录 ， 自1930年代入藏北平图书馆善本甲库之后 ， 经历了“北平—上海—华盛顿—台北”的多次转运 ， 而今又被高束于台北“故宫博物院”书库 。 2012年夏天 ， 我在日本东洋文库第一次见到《云门传》的胶卷复印件 ， 当时它与十几本原“平馆善本”的复印件并列在小说书架上 ， 并未引起我的特别关注 。 后来因写作“庄子叹骷髅”的相关论文 ， 留意到《醒世恒言》卷三八《李道人独步云门》中有一段叹骷髅道情 ， 这才返追《云门传》 ， 陡增了钻研的兴趣 。
在搜检海内外图书馆书目文献之后 ， 我逐步确认现存台湾的《云门传》刻本 ， 应系海内孤本 。 民国时期的学者颇为重视小说戏曲珍本善本的搜集与整理 ， 那是一个文献大发现的时代 ， 《云门传》虽于彼时被发现 ， 却屡与大学者擦肩而过 。 1933年 ， 负责为甲库编目的赵万里先生将《云门传》登录于《国立北平图书馆善本书目》道家类下 。 北京大学教授马廉的“平妖堂藏书”之中 ， 有一本《云门传》手抄本（现藏首都图书馆） ， 从版式、内容可判断系北平图书馆藏本的过录本 。 马廉与赵万里私交甚笃 ， 二人皆为民国时期研究戏曲文学的大家 ， 此抄本有可能经赵先生的介绍而抄录 ， 可惜马廉未及着手研究 ， 于1935年逝世 。 1934年 ， 为避日军战火 ， 《云门传》刻本与北平图书馆5000余种善本一道南下 ， 潜藏上海 ， 之后辗转至美国、台湾地区 ， 遂令郑振铎、傅惜华、孙楷第等俗文学研究者与之失之交臂 。
作为一本被冯梦龙迻录83%散叙文字的明代说唱刻本 ， 《云门传》的重要性不言而喻 ， 而海内外学界对此本的研究 ， 却只有王重民的四百多字提要和韩南（Patrick D. Hanan）的一篇论文 。 由于作者、刊刻时间、出版者等信息一概阙如 ， 这使得《云门传》很难被插入到编年体的文学史、文献史叙述中 。 2014年 ， 中国国家图书馆将两岸所存2621种原北平图书馆甲库善本复印出版 ， 却遗漏了《云门传》 ， 大概也是因为无法判定其文献价值 。
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美国国会图书馆制作“北平图书馆微缩胶片”《云门传》封面 ， 胶卷号：2699 。
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明刻本《云门传》第四叶残叶左叶 ， 第五叶右叶 。
“前后两茫茫”的说唱孤本
2016年夏天 ， 抱着对孤本神秘身世的莫大兴趣 ， 我进入了《云门传》的叙事迷宫 。 《云门传》故事取材于中唐文人薛用弱《集异记》所载《李清》 （收入《太平广记》卷三十六） ， 然而明清书目文献完全没有关于《云门传》的片言只语记载 ， 这就迫使我只能到文字之中寻找“内证” 。 它的作者“神龙不见首尾” ， 但留下了一座名叫《云门传》的七宝楼台 。 因此我的第一步工作是为它做一本详细的笺注 ， 这也是对七宝楼台的拆解重装 。
经过一遍遍的考索 ， 将该书引用的道经与医书 ， 抄袭的前人诗词 ， 暗用的史实与典故 ， 捏合的说书段子 ， 加插的明代现实生活 ， 如同楼台上的零件 ， 一个个拆解、归类 。 我们惊讶地发现 ， 该书作者除了具有书会才人“博古明今历传奇 ， 藏蕴满怀风与月 ， 吐谈万卷曲和诗”的专业素养之外 ， 在道教经典、医学知识上也有非凡造诣 。 这位作者还有押韵的“强迫症” ， 他不甘心像之前的成化说唱词话那样通篇采用“真文韵”一种韵脚 ， 遂将《中原音韵》的19个韵部全用上 ， 尤其难得的是 ， 全书韵文居然无一字出韵 。
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石栏杆所围的洞口 ， 就是《云门传》故事的发生地 ， 云门山顶的神仙洞府——云窟 。 吴真摄于2019年 。
正是在逐字读解的笺注中 ， 明代作者特有的惯用词汇亦浮出水面 。 比如 ， “舍余”“左右邻不扶结状”“折银代役”“山东官刻《大观本草》”等明代名物制度与社会习俗 ， 均出现在《云门传》新增的故事情节中 。 全书借用《太平广记·李清》的隋唐本事 ， 却嵌入了明代现实感受和生活体验 ， 有意将帝王佞道、乡里社会杂役繁重、人身控制等等明代现实问题反映到说唱本中 ， 成为主干情节 。 作者借隋唐旧事以浇胸中现实块垒 ， 期望唤起听众对于所处世情百态的感慨与觉悟 。 在艺术效果上 ， 《云门传》充分发扬了道情说唱“劝导世情、唤醒痴聋”的宗教劝化功能 。 之后 ， 冯梦龙亦因“今朝偶读《云门传》 ， 阵阵熏风透体凉” ， 被《云门传》文字的“醒世教化”感染力所打动 ， 遂摘抄为《李道人独步云门》 。
在完成全书的笺注之后 ， 我自信已与《云门传》作者建立了隐秘的对话通道 ， 再回望王重民、韩南二位先生的珠玉前文 ， 也有了更多的研究信心 。 1973年韩南研究《云门传》之时 ， 未及参考在上海新出土的明成化说唱词话 ， “说唱词话”亦未曾被当作一种“文学类型”加以研究 。 近四十年来 ， 得益于说唱文献的发现与刊布 ， 我们可以从说唱文学史的角度重新确认《云门传》的叙事类型及其独特价值 。
《云门传》为了方便读者吟咏 ， 注出300多个难读字、正读字、多音字的读音 ， 这意味着它还是一本供说唱表演的演出本 ， 兼具说唱文艺与案头文学的文本特征 ， 因此我又把《云门传》放置回到中国古代口头传统（Oral Tradition）之中 ， 观察其演述体式在元明词话与弹词、鼓词之间的承接与转变 。
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【北平|吴真：追寻一本古代文学史上的失踪者】《醒世恒言》卷三八《李道人独步云门》描绘的李清入云窟 。
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被铁条封锁的云窟洞口 ， 吴真摄于2019年 。 据云门山景区人员介绍 ， 云窟深不见底 ， 至今未进行过科学勘探 。
国家、藩王、地方道观推动下的“传统发明”
《云门传》的作者是谁？向谁讲述？这两个文学史研究最具诱惑力的问题经常萦绕在我的脑中 。 面对这样一本“前后两茫茫”的孤本 ， 恩师田仲一成先生给我的建议是 ， 到田野中去理解文学的生成 。 于是进入《云门传》研究的第三个年头 ， 我重新调整了研究思路 ， 转由道教语境、青州地方社会的维度去走近它 。
王重民曾指出 ， “此传或为唐宋以来相传旧本” 。 此论是建立在对“文本连续性”想象的基础上 ， 它预设了地方社会的无名作者“自动”地获得文学史的知识 ， 并且“自觉”地保存着唐宋以来的旧本（而且还是手抄本） 。 然而我们在故事发生地——山东青州的文史资料中却找不到从唐代至《云门传》之间的任何关联文献 ， 明代之前 ， 无数文人登临云门山 ， 留下大量诗词 ， 却从未提及李清故事 。 在青州之外 ， 宋代黄裳、张嵲是引用李清入典的“唯二”文人 ， 他们通过阅读《太平广记》获知李清故事 ， 而非某一唐宋旧本 。 也就是说 ， 李清故事在唐代到晚明的近七百年之间 ， 一度晦暗不明 。
明代嘉靖中期 ， 山东地方志开始载录李清事迹 ， 云门山上亦开始建起纪念李清求仙的“烂绳亭” 。 李清故事“由虚入实”的幕后推手 ， 其实是崇道的衡藩王府 ， 以及元明时期扩张至云门山的全真道教势力 。 正是在这样的道教氛围之下 ， 诞生了一部道情说唱本《云门传》 ， 声称云门山上建有祠祀李清的庙宇 ， “至今云门山上立祠 ， 春秋祭祀不绝” 。
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位于山东青州城南的云门山 。 山顶的泰山娘娘行宫是奉祀碧霞元君的道观 。
通过诗文、金石碑刻、地方志等资料重建青州宗教史 ， 我们可以清晰地看到 ， 青州地方社会对隋唐时代的神仙李清产生祭祀与叙事的热情 ， 并非一个自唐代持续不断的“地方传统” ， 而是晚明在国家、藩王、地方道观等力量推动之下的“传统发明” 。 2019年7月 ， 我带着本书初稿的一章 ， 参加德国莱比锡大学举行的 “Local Settings and Social Contexts of Prosimetric Texts in Chinese Popular Traditions”学术研讨会 。 此次会议集中讨论将地方语境引入说唱文学研究的可能性 ， 拙文得到了伊维德（Wilt L. Idema）、柯若朴（Philip Clart）、戴文琛(Vincent Durand-Dastès)等同道学者细致的讨论 ， 令我更加确信《云门传》作为晚明俗文学标本的代表性和独特性 。
《云门传》叙写青州和云门山的景观 ， 地理信息十分丰富 。 我们知道 ， 说书人在现场表演时 ， 插入地方风物与地理环境的描述 ， 以唤起观众的现场感受 ， 是口头传统的一大特点 ， 这种说唱特征也为我们考索作者信息留下了迷宫路引 。 2019年暑假 ， 蒙叶涛教授的热心引荐 ， 我到山东青州进行田野调查 ， 实地踏访青州古城以及云门山上的云窟、天仙玉女祠等遗迹 ， 同时采访了青州文史研究者与民间说唱艺人 。 当地人口述的李清故事 ， 都是通过阅读《醒世恒言》习得 ， 他们很惊讶人世间居然还存在一本《云门传》说唱本 。
在云门山后的井塘村 ， 几位70多岁老人在我的一再请求下 ， 唱起了多年不唱的【银搅丝调】 ， 此曲与《云门传》载录的曲调同为“五更调” ， 然而内容却是供奉无生老母的“五更蒸馍馍” 。 《云门传》中有一场重头戏是在青州东门的东岳庙前 ， 瞽者演唱道情 。 东岳庙与东门早于1970年代拆除 ， 熟知地方掌故的孟庆刚先生说 ， 以前青州盛行大鼓书 ， 东门城墙外的大广场上活跃着拍打渔鼓表演的说唱艺人 。
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云门山后的井塘村 ， 演唱曲艺的老人 。
从青州回来之后 ， 再次潜入《云门传》文本迷宫 ， 原来隐而未现的山东曲艺背景顿时浮现而出 。 北方大鼓的起源问题 ， 一直是俗文学史上的悬案 。 在词话演进至大鼓的路线上 ， 中间经过了道情“段儿书”的中转站 。 1958年叶德均先生曾提出：发源于山东的小型段儿书 ， 后来发展成为北京和河北及东北各地的大鼓书 。 然而迄今没有发现能够坐实叶氏说法的讲唱本子 。 《云门传》正好可以佐证叶德均的假说 ， 孕育它的青州方圆二百里地方 ， 正是明末清初说唱文学最为密集的区域 。
感受说唱艺人的“腹语”
经历五年的摸索 ， 我渐渐成为《云门传》的“个中人” ， 甚至仿佛可以接收到作者穿越四百多年时空传来的“腹语” 。 有时我会模仿说唱艺人的口吻来演述《云门传》 ， 想象自己就是那位能写会唱的作者 。 原来在案头阅读中觉得拖沓累赘的文字 ， 转换到表演语境的沉浸体验中 ， 则有吟味不尽之魅力 。 作者煞费心思地卖关子、设扣子 ， 吊起观众的期待 ， 又时不时联系明代现实生活来点“时事语”——遥想当年作者写出此类“关扣”之时 ， 一定曾生出“此处宜有掌声”的自得吧 。
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晚清时期在青州表演曲艺的女艺人 。
我在硕士阶段跟随康保成、黄仕忠两位老师之时 ， 就确立了戏曲俗文学的研究志向；后转至黎志添教授座下攻读宗教学博士 ， 也是希望结合道教知识以探究祭祀戏剧的生成环境 。 2009年 ， 我东渡日本 ， 跟随田仲一成先生从事“中日祭祀演剧”的博士后研究课题 ， 借先生在东洋文库担任图书部长之便 ， 披览文库的汉籍藏书 ， 这才有了与《云门传》的邂逅 。 或许《云门传》就是我学术生涯的“命中书” 。 之前在道教史、文献学、戏曲俗文学、民俗学等学问上的储备 ， 一旦集中到了一个文本 ， 就会促使自己“使出浑身解数”一探究竟 。 在论证某一个点碰壁的时候 ， 换一个学术角度 ， 似乎又可以再往前寸步 。 比如《云门传》独有的“复调叙事结构”难题 ， 2017年困扰了我一整年 ， 等我暂时搁置它 ， 经历了青州的田野调查、山东区域说唱文学的梳理之后 ， 再阅读《金瓶梅词话》的双人道情记载时 ， 之前的难题顿时冰消冻释 。
与王重民、韩南二位先贤结论相比 ， 本书将《云门传》作者及其时代进一步缩小为：文本形成时间应在嘉靖晚期至万历初期（约1550—1590）之间 ， 作者是活跃于山东青州一带、精通道家与医术的地方文人 ， 目前所存刻本的刊印时间大约可定格于万历中晚期 。
在研究出发之时 ， 对于找到孤本《云门传》这样一个绝佳的文献标本以实现理想中的对“道教—地方社会—说唱曲艺—文献—小说”进行“纽带式研究” ， 我曾经满怀希望 。 为孤本《云门传》拂拭去历史的积尘 ， 复原它早已被遗忘的文学价值——这是五年来支撑我走出文本迷宫的信念 ， 但因限于研究视野与学力 ， 对于最后呈现出来的小书 ， 仍心中惴惴 。 我真诚地希望 ， 本书能够引起学界同仁对于类似《云门传》这样“文学史失踪者”之关注 。
（本文系《孤本说唱词话〈云门传〉研究》一书后记 ， 吴真著 ， 中华书局2020年6月出版 ， 经授权 ， 澎湃新闻转载 。 ）
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