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翻译|“Science”不应翻译成“科学”，应译成“利学”

【翻译|“Science”不应翻译成“科学”，应译成“利学”】关于近现代对英文的不准确、甚至错误翻译问题 ， 学界也已经有充分的认识 ， 我此前也专门指出现代汉语中的“香蕉词”问题 。 下面说一说对“科学”（ science）一词的翻译问题 。
所谓的“香蕉词” ， 就是现代汉语中的一些词汇 ， 从外表看 ， 都是中文的 ， 但是其内涵却是西方的 。 现在那些在精神和灵魂上被西化的华人被称为“香蕉人” ， 即黄皮白心之人 。 “香蕉词”是内涵上被西化的汉语词汇 ， 也是“黄皮白心” 。
大量的“香蕉词”之所以会在中国现代汉语中出现和存在 ， 根源在中西文化了解的肤浅 ， 甚至无知 ， 将两个形似而实异的中英文词语认为等同 ， 譬如将“政治”等同于“politics ” ， 将“自然”等同于“nature” ， 将“道德”等同于“morals” ， 等等 。
其实 ， 英国 ， 乃至整个西方文明 ， 从未出现和存在过中国意义上的“政治”、“自然”、“道德” ， “政治”与“politics ” ， “自然”与“nature” ， “道德”与“morals”是在本质完全不同的两个东西 ， 但是 ， 最早的汉英字典的撰写者 ， 却生搬硬套地将两者对译 。
最早的写英汉字典的人 ， 显然是文化上的白痴 。 我一直纳闷 ， 中国历史上为何能够存在如此白痴的人？当明白这些“香蕉词”的真正起源时 ， 我的心也就释然了 。 原来 ， “发明”这些香蕉词的 ， 即最早书写中英文字典的人 ， 不是中国人 ， 而是日本人 。
“香蕉词”是在明治维新时期 ， 由当时的日本学者所“发明” 。 这些日本学者具备三个特征 。 一是崇拜西欧文化 ， 否定中国文化 ， 否定儒家 ， 倡导什么“脱亚入欧” ， 其实就是“脱中入欧”、“脱儒入欧” 。 二是号称日本学习儒家1000年 ， 有深厚的儒家传统 ， 但是它们对儒学的理解却是非常皮毛、浅薄 。 三是 ， 熟悉和使用汉字 。
在这种情况下 ， 这些日本学者就用汉字与西文对译 。 这个对译过程就成为西方文化内涵对汉语词汇的单向注入 ， 而不顾及这些汉字的本来内涵 。 用句股市的术语 ， 这叫“借壳上市” 。 汉字词汇在那些日本学者眼里不过是一个壳 ， 其本身的意义是不重要的 ， 重要是西方文化内涵 ， 这些壳不过是承载西方文化的工具 。 同时 ， 借助这些壳 ， 西方文化也是日本 ， 包括后来的中国 ， 顺利实现借壳上市 。
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▲ 福泽谕吉
甲午战争之后 ， 通过当时大量的留日回国的年轻人 ， 日本的“脱亚入欧”的明治思维传入中国 ， 成为所谓的“新文化” 。 在这个过程中 ， 日本对西欧书籍的翻译也大量传入中国 ， “香蕉词”也随之流入 。
“科学”也是由明治时期的日本人所发明的香蕉词 ， 这个“科”就是“科举”之“科” 。 20世纪初以来 ， 中国开始以“科举”为落后 ， 以“科学”为先进 ， 却不知“科学”之“科”就是“科举”之“科” 。 民国之后 ， 经过新文化运动的引入 ， “科学”之所以能够在中国迅速普及 ， 被广泛接受 ， 显然要得益于“科举”之“科”在中国当时中国文化背景下的神圣和权威 。
也就是说 ， 当初“科学”的流行 ， 显然有对“科举”的狐假虎威 ， 巧妙地将原本附着在科举上的神圣权威 ， 嫁接到“科学”之上 。
“科”的本来含义是分科 ， “举”是举荐、选举 。 在“科举”制中 ， 是分科取材的意思 ， 就是按不同专业 ， 不同的标准去选拔官员 。 最开始 ， “科举”并不需要考试 ， 完全是推举、举荐的 。
西汉汉武帝为抗击匈奴 ， 筹集军费 ， 决定把盐铁等行业进行政府专营 。 在正式实施之前 ， 汉武帝决定召集民间的贤达 ， 问问他们的意见 。 这些民间贤达 ， 汇聚在一起 ， 开了一个会 ， 其基本结论是反对 。 这一会议记录被整理出来 ， 流传了下来 ， 形成一本经典名著《盐铁论》 。 在此书中 ， 将民间的贤达人士分为两类 ， 也是两科：文学和贤良 。 文学科 ， 有点类似于后来的“明经”科 ， 就是书本知识掌握的很好 ， 经学学的很好 ， “贤良”则是品德品行好 。
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但是 ， 到了唐朝 ， 科举成为标准化的考试制度 ， 一直持续至清朝 ， 以致现代人一看到“科举” ， 就认为是考试 。 其实“科举”的本来含义就是官员选拔制度 ， 并不必然与考试有关 ， 也可以是举荐 。 当然 ， 考试也是一种选拔制度 。
但是无论如何 ， 在清朝末期 ， 及至民国 ， “科举”之“科” ， 其含义绝非中性的、技术上的分科、分类 ， 而是包含着几千年官员选拔制度的厚重积淀 ， 具备正统性、权威性 ， 甚至神圣性 。
明治维新时期的日本学者 ， 用“科学”一词去对译Science ， 显然是想让“科举”的正统性、神圣性转移到“科学”之上 。
如果 ， 单纯地从“科”的分科含义看 ， “科学”实际上是一个非常憋足的译法 ， 即“分科之学” ， 这是Science的非常非常边缘的特征 。 Science的核心特征是去发现“真理” 。 具体的方法则是基于经验的“实验” 。
从这个意义上看 ， 严复对Science的翻译更为合理：“格致” 。 “格致”是“格物、致知”的缩写 ， 来自四书之首的《大学》 。 只不过 ， 格致的目的是发现、体悟“义理” ，Science则是发现真理 。 中国传统学术的“义理” ， 与科学“真理” ， 有相似之处 ， 都是深层的神圣性的知识 ， 但是也有本质不同 。 “义理”的根基在人的内在“心性” ， 而“真理”的根基则在外在的“客观”之物 。
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因此 ， 尽管“格致”比“科学”更接近Science内核 ， 但是依然是不准确的 。
那么用哪个中文词汇对译Science更合适？答案是“利学” 。
中国传统学术的核心是“义利”之辩、“心物”之辩、“道文”之辩、“体用”之辩 。 这四组辩题实质上是相同的 ， 只是侧重不同 。 在上篇文章中 ， 我已经做了更详细的分析 。 “义”就是“心”、“道”、“体” ， “利”就是“物”、“文”、“用” 。
“义利” ， 讲的“义利合一”、“义利不二”、“利以载义”、“义体利用” 。 在义利兼顾的同时 ， 又严格区分体用 。
较之于中国传统 ， 整个西方学术都是残缺的 ， 因为他们是“有利无义”、“有物无心”、“有文无道”、“有用无体” 。
中国传统学术可以称之为“义利之学”、“心物之学”、“道文之学”、“体用之学” ， 但是西方文明则仅仅有“利学”、“物学”、“文学”、“用学” 。
尽管西方文明一直是“利学”式的 ， 但是 ， 在近现代利的形成却出现了重大变革 。 现代之前的西方文明是宗教文明 ， 宗教的本质也是“利学”式的 。 这种利是“宗教之利” ， 通过对神灵的信仰 ， 换取某种利益 。 犹太教干脆把上帝与人的关系看成是契约关系、交易关系 ， 即利益关系 ， 所谓的《圣经》也被成为《约书》 ， 包括“新约”和“旧约” 。
而现代的西方文明 ， 即欧美文明 ， 起主流的信仰不再是宗教了 ， 而是Science 。 Science的真理就是基督教的真理 ， Science的本质与基督教一样 ， 也求利 。 只是基督教的利是宗教之利 ， 而Science则是物质之利 ， 可以促进技术发明和物质财富的增长 。
需要指出的是 ， 尽管从基督教到Science的变革过程 ， 可以追溯至17世纪的西方近代哲学的肇始 ， 但是 ， Science意识形态的真正形成则是19世纪中期的事 。 就连英文单词Science ， 以及Scientist本身的出现 ， 也都是那个时候的事 。
实际上 ， 西方与科学相关的知识早在明清之际就已经传入中国 ， 那是当时基督教传教士的贡献 。 当时的中国学者 ， 以及西欧传教士 ， 最著名的就是利玛窦 ， 都将这些知识与“格致”对译 。 严复用“格致”去对译新出现的Science ， 也是对这一传统的继承 。
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但是 ， 在19世纪末 ， 日本对Science的译法“科学”传入中国之后 ， 就迅速取代此前的“格致” ， 而成学术之正统 。 除了上面指出的“科学”对“科举”的狐假虎威之外 ， 还有一个更重要的原因是 。 从“格致”到“科学” ， 实际上对应着西欧所发生的“利”的形态的变革：从宗教之利到物质之利的变革 。 这个变革也是西欧的主流信仰从基督教到Science的变革 。
“格致”的译法出现于明清之际的17世纪 ， 那时Science尚未出现 ， 相关的知识是以哲学的存在 ， 而且是作为基督教的奴仆 。 而“科学”的译法在Science出现之后 。 也就是说 ， “格致”和“科学”实际上对应着西欧社会的两个不同的时代 ， “格致”对应着宗教时代 ， 而“科学”则对应着现代、科学时代 。
这也意味着 ， 明清以来 ， 中国和西欧社会是高度同步的 。
END
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