中庸|冯友兰：极高明而道中庸
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文丨冯友兰
一、中和
"中"的观念在《中庸》里充分发展了 。 "中"很像亚力士多德的"黄金中道"的观念 。 有人可能把它理解为做事不要彻底 ， 这就完全错了 。 "中"的真正涵义是既不太过 ， 又不不及 。 公元前三世纪宋玉描写一位美女说："增之一分则太长 ， 减之一分则太短 ， 著粉则太白 ， 施朱则太赤 。 "这番描写是说她的身体、容颜恰到好处 。 "恰到好处"即儒家所谓的"中" 。
时间 ， 在"恰到好处"的观念中是个重要因素 。 冬天穿皮袄是恰好 ， 夏天穿皮袄就不是了 。 所以儒家常常将"时"字与"中"字连用 ， 如"时中" 。 孟子说孔子"可以仕则仕 ， 可以止则止；可以久则久 ， 可以速则速" ， 所以"孔子 ， 圣之时者也" 。
《中庸》说："喜怒哀乐之未发 ， 谓之中；发而皆中节 ， 谓之和 。 中也者 ， 天下之大本也；和也者 ， 天下之达道也 。 致中和 ， 天地位焉 ， 万物育焉 。 "情感完全没有发生的时候 ， 心的活动就无所谓太过、不及 ， 而恰到好处 。 这是中的一个例子 。 情感发生了 ， 而无所乖戾 ， 这也是中 ， 因为和是中的结果 ， 中是来调和那些搞不好就会不和的东西的 。
以上是就情感说 ， 所说的也适用于欲望 。 在个人行为和社会关系中 ， 都有些适中之点 ， 作为满足欲望和表现情感的恰当的限度 。 一个人 ， 一切欲望和情感都满足和表达到恰当的限度 ， 他的内部就达到和谐 ， 在精神上很健康 。 一个社会也同样 ， 其中各式各样的人的一切欲望和情感 ， 都满足和表现到恰当的限度 ， 这个社会的内部就达到和谐 ， 安定而有秩序 。
和是调和不同以达到和谐的统一 。 《左传》昭公二十年记载晏子一段话 ， 其中区分了"和"与"同" 。 他说："和 ， 如羹焉 。 水 ， 火 ， 醯 ， 醢 ， 盐 ， 梅 ， 以烹鱼肉" ， 由这些作料产生了一种新的滋味 ， 它既不只是醯（醋）的味 ， 也不只是醢（酱）的味 。 另一方面 ， 同 ， "若以水济水" ， "若琴瑟之专一" ， 没有产生任何新的东西 。 同与异是不相容的 ， 和与异不是不相容的 ， 相反 ， 只有几种异合在一起形成统一时才有和 。 但是要达到和 ， 合在一起的各种异都要按适当的比例 ， 这就是中 。 所以中的作用是达到和 。
一个组织得很好的社会 ， 是一个和谐的统一 ， 在其中 ， 各种才能、各种职业的人都有适当的位置 ， 发挥适当的作用 ， 人人都同样地感到满意 ， 彼此没有冲突 。 《中庸》说："万物并育而不相害 ， 道并行而不相悖......此天地之所以为大也 。 "
【中庸|冯友兰：极高明而道中庸】这种和 ， 若不只是包括人类社会 ， 而且弥漫全宇宙 ， 就叫做"太和" 。 易乾卦《象辞》说："大哉乾元......保合太和 ， 乃利贞 。 "
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二、庸常
《中庸》说："天命之谓性 ， 率性之谓道 ， 修道之谓教 。 道也者 。 不可须臾离也；可离 ， 非道也 。 "我们在此接触到"普通而平常"的重要性思想 ， 这是《中庸》的另一个重要概念 。 这个概念就是《中庸》的"庸"字 ， 意思是普通或平常 。
每个人都知道天天要吃要喝 。 所以吃喝是人类普通而平常的活动 。 它们普通而平常 ， 正由于它们重要 ， 没有人能够没有它 。 人伦和道德也是如此 。 它们在有些人看来 ， 简直普通而平常得没有价值 。 可是它们之所以如此 ， 正由于它们重要 ， 没有人能够离开它 。 吃饭 ， 喝水 ， 维护人伦 ， 实行道德 ， 都是"率性" ， 即遵循天性 。 这不是别的 ， 就是"道" 。 所谓"教"不过就是"修道" 。
既然"道"是人不可离的 ， 事实上也没有离的 ， 为什么还需要修道 。 需要教呢？回答是这样：虽然所有人实际在某种程度上都遵循"道" ， 但是并不是所有人都充分觉悟到事实是如此 。 《中庸》说；"人莫不饮食也 ， 鲜能知味也 。 "教的作用 ， 就是使人们了解他们都在不同程度地实际遵循"道" ， 使他们对于自己正在做的觉悟起来 。
还有一层 ， 虽然所有人由于实际需要不得不在某种程度上遵循"道" ， 但是并不是所有人都能完全地遵循之 。 所以固然没有人能够完全不顾人伦而在社会中生活 ， 可是同时也只有极少数的人能够完全符合这些人伦提出的条件 。 教的作用 ， 就是使人把事实上已经不同程度地在做的事 ， 做完全 。
所以《中庸》说："君子之道 ， 费而隐 。 夫妇之愚 ， 可以与知焉 。 及其至也；虽圣人亦有所不知焉 。 夫妇之不肖 ， 可以能行焉 。 及其至也 ， 虽圣人亦有所不能焉……君子之道 ， 造端乎夫妇 ， 及其至也 ， 察乎天地 。 "所有的人 ， 即使有的愚而不肖 ， 都在某种程度上遵循"道" ， 虽然如此 ， 教仍然需要 ， 才能使人觉悟而完全 ， 也就是明而诚 。
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三、明诚
在《中庸》里 ， 诚和明是联在一起的 。 《中庸》说："自诚明 ， 谓之性 。 自明诚 ， 谓之教 。 诚则明矣 ， 明则诚矣 。 "这就是说 ， 一个人若是明白了日常生活中普通而平常的活动的一切意义 ， 诸如饮食人伦的意义 ， 他就已经是圣人 。 一个人若是把他所明白的完全做到了 ， 他也是圣人 。 如果做不到 ， 也就不可能完全明白其意义 。 如果不完全明白其意义 ， 也就不可能完全做到 。
《中庸》还说："诚者 ， 非自成己而已也 ， 所以成物也 。 成己 ， 仁也；成物 ， 知也 。 性之德也 。 合内外之道也 。 "这段话的意义很清楚 ， 我倒是怀疑 ， "仁"字、"知"字是不是该互换一下 。
《中庸》又说："唯天下至诚 ， 为能尽其性 。 能尽其性 ， 则能尽人之性 。 能尽人之性 ， 则能尽物之性 。 能尽物之性 ， 则可以赞天地之化育 。 可以赞天地之化育 ， 则可以与天地参矣 。 "
成己的同时 ， 一定要看到还要成人 。 不管成人 ， 也就不能成己 。 这是因为 ， 只有通过人伦 ， 即在社会领域内 ， 才能尽其性 。 这就回到孔子、孟子的传统了 ， 就是为了成己 ， 必须行忠、恕 ， 即行仁 ， 这就包含着助人 。 成己 ， 就是尽其性 ， 即尽其受之于天者 。 助人 ， 就是赞天地之化育 。 完全明白了这些意义 ， 就可以与天地参 。 完全明白了意义 ， 就是《中庸》所说的明；如此与天地参 ， 就是它所说的诚 。
为了达到与天地参 ， 是不是需要做非常的事呢？不需要 ， 仅只需要做普通而平常的事 ， 做得恰到好处 ， 而且明白其全部意义 。 这样做 ， 就可以达到合内外 ， 这不仅是人与天地参 ， 而且是人与天地合一 。 用这种方法可以达到出世 ， 而同时仍然入世 。 后来的新儒家发展了这个思想 ， 并且就是用这个思想抨击佛教的出世哲学 。
这就是儒家的方法 ， 这种方法把人的精神提高到同天的境界 。 它与道家的方法不同 ， 道家的方法是通过否定知识 ， 把人的精神提高到超脱人世间的"彼"此"分别 。 儒家的方法不是这样 ， 它是通过推广仁爱 ， 把人的精神提高到超脱寻常的人我和物我分别 。
◎本文摘自冯友兰《中国哲学简史》 ， 图源网络 ， 图文版权归原作者所有 。
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