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文艺批评|文艺批评 | 李敬泽：《黍离》——它的作者，这伟大的正典诗人(11)


此时是《红楼梦》第二十二回 ， 宝钗十五岁 ， 宝玉十四岁 ， 黛玉十三岁 。 一部《红楼梦》 ， 离真干净的白茫茫大地、离黍离麦秀还远 ， 正是良辰美景、姹紫嫣红开遍的春日 。
文艺批评|文艺批评 | 李敬泽：《黍离》——它的作者，这伟大的正典诗人
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87版《红楼梦》中的宝钗黛
“巧者劳智者忧 ， 无能者无所求”——我母亲平日顺口溜一般挂在嘴边 ， 少年时我一度以为此话的作者就是我妈 ， 后来读了书 ， 才知语出《红楼》 ， 而《红楼》又来自《庄子·列御寇》 。 在庄子看来 ， 劳与忧 ， 皆为人生烦恼 ， 烦恼之起 ， 盖源于巧、智 。 巧或智必有所求 ， 必要炫巧逞智 ， 不被人叹羡的巧算什么巧 ， 不表达不践行的智算什么智 ， 于是巧者劳智者忧 ， 人生烦恼几时休 。 对此 ， 庄子和老子开出了药方：绝圣弃智 ， 去巧智 ， 蔽聪明 ， 此身作“不系之舟” ， 随波逐流 ， 应物无着 ， 俗语所谓不占地方 ， 宝玉参禅、黛玉续偈 ， 最后一境便是无立足境 ， “无立足境 ， 是方干净 。 ”如此则吃饱了晃荡烦恼全消——至于活着还有什么意思那另说 。
然后 ， 由庄子、老子溯流而上 ， 我们又看到了《黍离》的作者 。
从“知我者谓我心忧 ， 不知我者谓我何求” ， 到“巧者劳智者忧 ， 无能者无所求” ， “忧”与“求”并举 ， “何求”与“无所求”相对 ， 清晰地标记出由《黍离》时代到庄子之世 ， 华夏世界的人们省思人生的基本进路 。 《诗经》三百零五篇 ， 不计通假字 ， 用到“忧”字的三十五篇 ， 分布于十五国风、大雅小雅 ， 只有颂无“忧” 。 “乐”是个人的 ， 也是公共的 ， 所谓“钟鼓乐之”（《国风·周南·关雎》）；“忧”却只是个人的 ， 是内在的体验 ， 《说文解字》说 ， 忧者心动也 ， 心动不动当然只有自知 ， 所谓“我心忧伤”（《大雅·正月》《大雅·小弁》《大雅·小宛》） ， 这忧伤必是人的自我倾诉 。 “一人向隅 ， 满座为之不欢” ， 说的就是在群我之间 ， 乐与忧的张力关系 ， 乐可共享 ， 忧必独弹 。
三十五篇忧之诗 ， 大致可分两类 ， 一类三十四篇 ， 皆为可知之“忧” ， 抒情主体自我倾诉、自我澄清 ， 他和我们得以感知他的忧因何而起 ， 动心之风由何而来 。 也就是说 ， 这三十四种忧都可以在具体的、个别的经验和事件中得到解释和安放 。
但是 ， 还有另一类 。 此类只有一篇 ， 就是《黍离》 。 《黍离》之忧 ， 不知从何来 ， 不知向何处去 。 当然 ， 《毛诗》讲了故事、做了解释 ， 但如前所述 ， 这个故事是从外部赋予的 ， 我信《毛诗》 ， 但它的故事除不尽《黍离》 ， 依然存有一个深奥的余数 。 前人读《黍离》 ， 言其“专以描摹虚神见长”（方玉润《诗经原始》） ， 说它“感慨无端 ， 不露正意”（贺贻孙《诗触》） ， 所谓“虚神”“无端” ， 指的正是这个说不清道不明的余数 。 这个作者 ， 他如此强烈地感知着他的心忧 ， 但他不愿、甚至拒绝对这心忧作出澄清 ， “知我者谓我心忧” ， 知道我的人自会知道 ， 但他在大地上踟蹰 ， 肯定不是在寻找知我者 ， 有没有知我者他甚至并不在意 ， 因为他马上以拒绝的语气说出了下一句“不知我者谓我何求” ， 然后 ， 在这不知我、或者知我不知我随他去的世上 ， 才接着有了再下一句：“悠悠苍天 ， 此何人哉 。 ”
现在 ， 重读一遍宝玉的偈语：“你证我证 ， 心证意证 。 ”此为知我者；“是无有证 ， 斯可云证” ， 定要人“知” ， 已是执迷；“无可云证 ， 是立足境” ， 人生立足之境 ， 就是无知我亦无不知我 。 至此 ， 《黍离》的作者与宝玉、与庄子可谓同道 ， 然后 ， 最后一句 ， “无立足境 ， 是方干净” ， 不系之舟 ， 放下巧智忧劳 ， 得自在随性 ， 但《黍离》的作者 ， 他在此处与老庄决然分道 ， 在华夏精神的这个根本分野之处 ， 他不是选择放下 ， 而是怀此深忧 ， 独自对天 。


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