“文者为儒,武者为侠”,探究我国古代儒侠文化的演变历程

儒文化作为中国古代最有名 , 对中华文化影响最深远的文化之一 , 不必再过多赘述;而侠文化则不然 , 它在中国古代的各个时期的精神内涵并不完全相同 , 春秋时期以墨家文化为代表 , 后来又成为依附贵族阶层的游士 , 最终慢慢演变为武侠小说中有独立人格的经典“武侠”形象 。
但儒侠文化与普通侠文化不同 , 它在普通的侠文化基础上 , 通过与儒文化的共同理念以及相互需要 , 又融合了儒文化的精神思想 , 逐渐从“文者为儒 , 武者为侠”成为一个两中文化的综合概念 。
1、“儒”的起源
儒文化的代表就是儒家思想 , 是以儒家思想为指导的文化流派 , 起源于周代的礼乐文化 , 由春秋时期孔丘所创 , 他想通过自己的思想体系来恢复周礼 , 并对传统文化加以适当的改造 , 希望创造出一套适用于当时社会思想 。 《汉书·艺文志》对此有过总结 , "儒家者流 , 盖出于司徒之官 , 助人君顺阴阳明教化者也 。 游文于六经之中 , 留意于仁义之际 , 祖叙尧、舜 , 宪章文、武 , 宗师仲尼 , 以重其言 , 于道为最高 。 "
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2、“侠”的起源
而“侠”出现最早可以追溯到战国时期 , 在这一时期中 , 有许多学派都为“侠”下了定义 , 或者说提出了自己的看法 。 先从法家说起 , 法家在《韩非子》 , 其中记载“儒以文乱法 , 侠以武犯禁” 。 法家用“以武犯禁”来给“侠”下了定义 。 在法家看来 , 所谓的“侠” , 就是一群解决事情依靠武力 , 不遵守法度 , 也不从事生产的人 , 从某种意义上来说就是“社会混混” , 可见 , 法家对“侠”的态度并不友好 。
然而 , 这也只是法家对侠的一家之见 , 其实“侠”在春秋时期的真正代表是以墨子为核心的墨家文化 , 他们以“兼爱非攻”的思想和武力左右当时的君主 , 防止他们他们出台一些“祸国殃民”的政策 , 被当时的人称为“侠政” , 不仅如此 , 在《论语》中记载 , 子路问孔子成人之道 , 孔子回答 , 应要有卞荘子之勇 , 能够做到临危受命 。 因此在孔子的思想理念中 , “侠”的勇气是值得肯定的 。
之后到了西汉时期 , 史学家司马迁则为春秋时期的“侠”做了一个总结 , 在《史记·游侠列传》中 , 他认为“今游侠 , 其行虽不轨于正义 , 然其言必信 , 其行必果 , 已诺必诚 , 不爱其躯 , 赴士之厄困 , 既已存亡死生矣 , 而不矜其能 , 羞伐其德 , 盖亦有足多者焉 。 ”
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3、“儒”与“侠”的结合
儒侠文化是儒文化与侠文化结合的产物 。 儒文化是一种体制内的仁爱坚持和礼义选择 , 侠文化是一种对自由与兼爱的追求 , 儒文化建立于孔孟思想之上 , 侠文化建立于墨翟思想之上 , 他们都发迹于春秋战国时期 , 作为当时地位显赫的两大学派 , 他们都要用自己的文化观念去伸展文化主张 , 体现社会价值 。 出于对礼教 , 社会的相差无多认识 , 以及大致相同的背景环境 , 在这种驱使下 , 诞生了两种文化的结合点位 , 在相当程度上形成了儒侠文化的雏形 。
1、共同的救世理念
之前说过 , 儒文化建立于孔孟思想之上 , 侠文化建立于墨翟文化之上 , 而孔墨文化虽然在表现形式上大相径庭 , 但从文化的根本目的上来说 , 却又是“条条大路通罗马”——殊途同归 。 它们的不同表现形式在于:儒学者周游列国 , 进行体制宣传与文化传播 , 而墨家子弟坚持帮助弱者 , 抵制战争 , 以及后来衍生出的“侠政”行为 。
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然而相同的是他们的共同目的 , 作为一种在礼崩乐坏背景下产生的文化 , 他们都要用自己的方式改变各自经历和发展过的混乱时代 , 有着共同 , 共通的救世理念 , 因此儒侠文化可以说是侠文化中 , “侠之大者 , 为国为民”的现实意义 , 又可以是儒文化中“虽千万人吾往矣”的精神内涵 , 这种儒侠文化结合了侠道的正义信仰和儒家的家国天下情怀 , 虽飘摇于江湖 , 却不忘自己的政治信仰——以天下为己任 。 而正因为儒文化与侠文化秉持着相同的理念 , 所以才得以在两种文化的相互兼容中构建着儒侠文化 。
2、以天下大同为最高理想
不管在哪个时代中 , “天下大同”都是文明的最高追求 。 不同的是 , 儒文化所追求的大同是“四海之内皆兄弟”与“君子和而不同 , 小人同而不和”也就是说 , 儒文化追求的 , 希望的是在大治下的和而不同 , 在统一国家为大前提下的多元;而侠文化中的大同则是真正的大同 , 即人人平等 , 消除社会分级 , 这一观念最早出自于墨家“兼爱”的思想 , 想消除社会中存在的阶级分化 , 追求的是人人谦和有礼 , 社会分工明确 , 做到“大道之行 , 天下为公…使老有所终 , 壮有所用 , 幼有所长 。 ”
两者的大同虽侧重于不同的层面 , 但的共同点就在于两种文化中“大同”建立的基础 , 即他们共同致力于社会的稳定与发展 , 和谐与统一 , 两种文化都无法直接从国家层面左右国家的发展 , 因此都着手于对民众道德的提升 , 因此这也进一步结合出了儒侠文化爱人 , 利人 , 捍卫国家以及投身社会的文化品质 。
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“儒侠互通”为儒侠文化的产生提供了可能性 , 同时 , 儒文化与侠文化的异同又是儒侠文化出现的动力与结合点位 , 那么 , 儒侠文化出现的必然性是什么?其实是两种文化的精神资源都无法应对文明化的挑战 , 于是需要吸收对方的积极元素来优化自我 。
1、儒对侠之“自由”的需要
儒对侠的需要体现在内在精神的完善 。 儒文化的传播与实现需要依附于国家 , 国家对于儒家而言是文化发展的主体 , 也就是说儒家文化不可能脱离国家而存在 , 而纵观历史 , 我们可以发现 , 在中国古代 , 国家实行的制度其实是“外儒内法”制 , “外者 , 表象也 , 内者 , 实质也”以儒道作为君臣 , 父子 , 人与人之间交往的道德 , 以法制为治理国家的核心而非儒 。
正是因此 , 由于儒家文化桎梏与君主 , 其自身的“自由性”早已失去 , 而且万一遇上一个不认同儒家文化的君主 , 其在发展和传播的过程中就必然会处于被动的地位 , 也就是中国古代的“文弱书生” , 黄景仁对比评论道“百无一用是书生” 。
然而侠客文化中最突出的就是自由 , 他们不受制于任何人 , 并且远离国家权力与纷争 , 因此“文弱书生”对于侠文化的需要是一种必然 , 当国家欣赏儒文化时 , 儒文化必然会依附其中 , 借此实现自身的政治理想 , 当这种情况不再甚至逐渐恶化时 , 也能够周游列国 , 宣传自身追求理想 , 这种自强不息的精神特质正是儒侠文化中的一部分 。
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2、侠对儒“重理性”的需要
侠对儒的需要体现在应对外界事物上 。 之前说儒对侠的需要是需要侠文化中特有的“自由” , 同时 , 也正因为这种自由 , 侠文化也离不开儒文化 。 侠文化与文明社会的冲突就在于“侠”在一定程度上的反理性 , 具体表现为“重意气” , 侠文化中追求的自由是不受任何约束的绝对自由 , 超越了理性 , 甚至凌驾于法律之上 。 在侠文化初期 , 墨翟所主张的“侠政”是一种有组织有纪律 , 目的明确 , 程度恰到好处的行为 , 不幸的是 , 在后来的发展中 , 侠在行为方式上往往缺乏理性 , 行侠仗义也常常过火 。
因此 , 对谁出手 , 何时出手 , 出手以什么程度为准…这些都是侠文化不得不面对的问题 , 恰好 , 儒文化中的理性与沉稳就恰好弥补了这点 , 《论语》中“子不语怪力乱神” , 其中的“力”就是指原始的暴力 , 可见 , 儒文化极力反对这一点 , 为了避免侠的“匪徒化” , 结合儒文化就是大势所趋了 , 而儒侠文化中的“达则兼济天下 , 穷则独善其身”也有所提现 , 可以说结合了儒文化的侠 , 才是真正理想的侠 。
“世有大儒 , 故举侠士而并包之”儒文化与侠文化在文化构成方面存在着一定的契合性 , 而这些契合性正构成了儒侠文化的精神内涵 。 我们可以来看一下两种文化的核心架构 , 儒:“仁” , “义” , “智” , “勇” , “信” , “礼” , “乐”;侠:“勇” , “正义” , “信” , 由此我们不难看出两者的一致性在于“仁义”“勇”以及“信”这三个方面 。
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在儒侠文化中 , “仁义”指的就是“仁者爱人” , “为人排患 , 释难” , 体现在儒侠的路见不平 , 拔刀相助以及“杀身成仁” , “不爱其躯 , 赴士之厄困 。 ”上 。 “义”指的既是人与人之间的道义 , 信义 , 更是值对正义的坚持 , 《史记·游侠列传》中有关于季布的记载 , 说“得金千两 , 不如得季布一诺 。 ”又有《告子上》中“舍生而取意者也” 。 “勇”则是这些手段实施的方式 , 在儒侠文化中 , “勇”不等于“武” , 也不等于“莽” , 恰恰相反 , 儒侠文化中的“勇”是以“义”为前提 , 其目的不是为了使人屈服 , 而是为了达成儒侠文化中的其他理想 , 只有侠义并举 , 才是儒侠文化的真正精神内涵 。
【“文者为儒,武者为侠”,探究我国古代儒侠文化的演变历程】儒文化与侠文化拥有共通的背景 , 共通的精神以及共通的目的 , 这三者是结合而成的儒侠文化的确切概念 。 其推行自由 , 奉行正道 , 传承文明的理念使得它形成了一种广泛利人的文化形式 , 成为了中国古代文化中重要的组成部分 。


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